..續本文上一頁怎麼會生吃魚呢？而且還活活地抓起來吃？」帝洛巴上師說∶「幻化的人吃那個幻化的魚，這有什麼善業、惡業可講？」講完了以後，他就拿起放在旁邊的魚骨頭，吹了一把氣，往河裏一丟，結果魚骨頭就變作魚溜掉了，這下子他大發信心，馬上就頂禮，求帝洛巴上師傳法。這個地方說明了，由于我們平常的內心業相就是被煩惱所使，從來沒真正的如法去觀想，所以真正現出來不是對方的好壞，而是我們自己內心的等流習氣。
我們現在應該認識這一點，每一個人都是根據自己的經驗來反觀自己。而所以會引發前面種種的特點，原因在哪裏呢？總結起來還是一個我愛執。
偈八十八
從不輕鄙非法業，
盡于善說恣毀斥，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
有一種人不歡喜善法，不歡喜做好事，談到好事他都不喜歡，乃至于很輕視，但是對于做壞事、造種種的惡業就很歡喜。像這種情形，如果我們認真去看，就可以處處看得見，乃至于有信仰的人都是。洛桑校長舉一個吃素的例子。譬如有的人自己吃素了，照理說應依此不斷的提升自己，但是並沒有，反而用自己吃素來說別人吃肉不好，假定有一些人跟他一樣是吃素的，但他也由于自己心理的不健全，同樣批評那些吃素的人﹁外表是吃素不吃肉，但是心裏邊像黑炭一樣的黑。﹂這種人不管怎麼說，總沒有好話可說。
進一步來講，吃素跟吃肉，外面的行爲固然可以看得見，可是別人內心當中是緣善法或緣念著惡法，我們根本看不見。如果我們遇見這種情況應該怎麼說呢？當別人真正的做善法、做好事，我們應該盡量的隨喜、贊歎，因爲這些外面的行爲很容易看得見，但是對別人心裏的狀態，就算他不一定是好，我們也不要任意去批評，即使有一點意見也不要說得太過份，因爲很多事情我們都看不清楚。
我經常碰見的情形是有些人對別人做壞事，總視爲理所當然，但是，對有宗教信仰的人，他們卻會批評，特別是看清世間真相的佛法反而被他們輕視，這是一個非常糟糕的狀態。
總結起來，我們應該注意一件事情，就是對好的事情，不要觀過失，對于非法的事情不要附和。這種事情真正的根本問題還在我愛執。所以我們處處地方總要注意，找到那真正的罪魁禍首。
偈八十九
于應慚處不生慚，
不應慚處反執慚，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
第八十九偈特別講慚愧或羞恥。我們很多地方常常不應該慚愧的，我們會覺得不好意思、覺得慚愧，反過來應該慚愧的地方，我們反而不覺得。這又是一個很大的顛倒。這一偈就是說到底什麼事不應該慚愧，什麼事應該感到慚愧，標准何在？有一個很重要的原則∶凡是做這件事情，諸佛菩薩會感到傷心的、不歡喜的，那麼我們就應該感到慚愧，就不應該去做；反過來，如果做的事能使諸佛菩薩歡喜的、高興的，我們就不必慚愧。那麼對世間來說，自己的善知識或師長，乃至于一些聖賢，如果做這一件事情是他們不高興的，我們就不應該做，對這種事情我們應該感到慚愧；反過來，做了能夠使上師、聖賢歡喜的，就應該努力去做。
校長舉了兩個例子，一個是密勒日巴尊者，密勒日巴尊者的故事大家都很清楚，他的精神真是千古一人，實在令人無限的敬仰與佩服。他窮得什麼都找不到，也絕對不願意舍棄修行，到後來連吃的都沒有，便到外面去摘一點野荨，吃得身上都變成綠綠的，瘦得只剩皮包骨，當然更談不到穿衣服。後來他妹妹來找他，看尊者身上光溜溜，就覺得不好意思的哭起來。尊者便對她說∶「你哭什麼，有什麼不好意思啊，我現在做的事情都是諸佛菩薩歡喜的啊！」所以他妹妹特別到外面行乞，花了很大的力氣才乞討到一塊布來，叫尊者做一件衣服。結果尊者沒有照著妹妹的話去做衣服，因爲他覺得沒有什麼好慚愧的。這正說明我們其實是是非不分的。
另外一個故事是叁世法王的上師弗蘭法則喇嘛，他很窮，但是辯論得非常精彩。有一次正在辯論的時候，別人拉他，結果一拉，下裙就掉下來了。藏系的僧服下面是下裙，下裙裏邊應該還有一個襯裙，因爲他很窮，所以沒有襯裙可穿，下裙掉下來後，下身就光溜溜的，大家就笑他，他就說∶「你們笑什麼？這沒什麼好慚愧，辯論辯輸了，你們才應該慚愧！」于是他還是照常跟人家辯論。這個故事本身，我們看起來很輕松，但輕松的裏邊，應該讓我們感覺到什麼是慚愧，所以佛經說∶「慚恥之服，于諸莊嚴，最爲第一。」如果我們曉得這件事情不應該做，然後覺得很慚愧，有了這樣的心，自然而然能夠幫我們漸次改過。反之，如果我們做錯仍不知道慚愧，那會很糟糕、會越陷越深。所以我們特別應該知道，這罪魁禍首還是我愛執。
偈九十
于所當爲皆不爲，
于不當爲竟力爲，
碎裂損惱分別頭，
戮穿敵主閻魔心。
現在有事情我們應該做，而我們也能夠做，但是我們卻不去做，反過來很多不應該做、不能做的事情，我們卻偏偏要去做，乃至于人家阻止都阻止不了。現在對我們修行佛法的人，特別是出家衆來說，我們應做的是什麼？聽聞佛法！然後照著所了解的依戒奉行。持戒是我們應該做的事情，我們也絕對能夠做得到，可是目前很多情況之下出了岔，雖然何其有幸的接觸了佛法，乃至于出了家，但是我們是否不能從廣學多聞上努力，不依教奉行去持戒、結果都忙世間的事情？這是我們應該很清楚明白辨別的。
其次對世間人來說應該怎麼辦？我們現在講民主，民主應該是代大家考慮，譬如政府裏的官員，我們稱「公仆」—大衆的仆人。照理說，仆人的特征應該爲主人謀福利，才稱他爲「仆」，所以公仆做的事情，應該是以利人、爲公衆的心情去做。然而實際上，很容易嘴巴上說的是一套，心裏想的卻不是這樣，這都是我們該做的不去做，不該做的反而去做。凡是這種事情或者我們不知道，或者知道了也不實際上努力去做，這都是很顛倒的錯誤。像這種問題我們應該知道根本問題都是我愛執。
偈九十一
噫！摧滅我見魔怪者，
乃具威神法身佛，
無我智能利棒持，
頂上笃決叁揮旋。
現在由于我們能夠真正的依止善知識、上師，特別是根本上師，才能夠明辨是非。我們了解真正的敵人、真正陷害我的，是我執、我愛執，了解了這點，我們應該非常歡喜。歡喜現在我正確的了解真正的敵人，原來不是外面，而是我一直看成是自己最親近的我執、我愛執。
我們了解了以後，怎麼去對付我愛執呢？要靠最了義的、證得空性的法身佛。實際上這才是真正對治我們的我執敵人，最究竟圓滿的一個方便。那麼，我們就應該依照著師長的法，想辦法用證得空正見的究竟智能來對治我執，徹底把它破壞掉。而這裏有了義、不了義兩種，彼此間的關系，我們再看下面一偈。
偈九十二
祈以猛力滅此敵，
祈以大智除惡思，
祈以大悲救吾業，
祈必摧滅此我執。
智能的藏文叫「耶西」，在我們步步深入時，將來自然會漸次的了解它。前面我們說對治我愛執的閻曼德迦，有了義、不了義的分別。不了義的就是我們現在外面看到的那個忿怒尊的相；了義的閻曼德迦就是我們證得空性的究竟智能。現在我們以了義的證得空性的究竟智能，再用不了義的、手上拿著武器的閻曼德迦，來真正的、徹底的破除我愛執。進一步來說，不了義的閻曼德迦，手上拿了一個骷髅棒，棒上有一個骷髅頭，這骷髅棒表示智能，真正了義的空正見智能，來破壞這個我執。所以我們應該對前面所講的所有的道理，生起正確的認識以及堅強的信心，然後我們可以運用這一種方便，來破除我們真正的敵人。
剛開始的時候要不斷的祈求閻曼德迦忿怒尊，以他的悲心、智能來幫助我們徹底的消滅我們真正的敵人—我愛執。透過這樣不斷的祈求，剛開始的時候，是藉著外在的力量，使我們對于事理有正確的認識，破除我們的懷疑，然後信心越來越堅強，這樣使我們自己的內心也生起這種力量，從信心增強而認識空性，乃至于證得空正見，這實際上是我們內心真正的一種力量，必須以此來破除我愛執。
當然，真正破除我愛執的時候，單單靠智能是不夠的，還需要方便與智能不離的雙運，讓我們從無始的輪回當中，能夠認得真正的敵人，乃至于去破除它。然而現在我們剛開始的力量還不夠強，必須依止上師，靠著上師的力量，使我們不斷的增長，漸次地透脫出來。
上師又分外、內兩種，如前面我們講閻曼德迦，有了義、不了義；現在我們說依止上師，「上師」也有了義、不了義兩種。不了義的上師，指外在的老師。剛開始我們要由依止外在的師長，引導我們從無知當中，認識並增強信心、步步增進再自己證得，那時候內心生起來的實際上是心裏的上師。內在的上師又分好幾層，以出家衆來說，內在的上師最開始的是持戒的這種心力。我們現在講的戒好像是五戒、沙彌戒、比丘大戒，講的是衣服要怎樣穿，或晚上不吃飯等等，實際上這些都是外在的不了義。內心的了義，也就是內心的上師，當我們透過教授認識以後，內心當中有一股力量，應該照著世尊告訴我們的戒法抉擇去做或不做，這個力量就稱爲內心的上師。這是出家人受了戒的，那麼一般人沒有受戒的怎麼辦？他還是有他依法修持的力量，如法修持了以後，自己對境會認得很清楚，什麼是該做、什麼是不該做的，本來依他的煩惱、習性會讓他不斷的造惡，可是透過對佛法的認識，經過修持以後，內心當中會辨別出來，什麼是如法的、什麼是不如法的。如果他沒持戒，那麼這種讓他內心防犯非法的力量，就稱爲內在的上師，其他譬如對叁寶的淨信心，乃至于對十善，信心跟行持的力量，這些都是。還有，在藏地，一般的仁波切，從小都有一個經師陪著，教…
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