..續本文上一頁他讀、教他學，這個經師不一定是上師，只是他會長期的跟著他。由于有這樣的經師，長期陪伴著他，使他對佛法的認識慢慢地增長；同樣的道理，當我們內心透過前面的修持、透過持戒，然後信心不斷的增長，先了解這屬于空，然後照著戒定慧的力量，真正證得智能的力量越來越大、越來越堅固，這時候內心當中，對空正見的認識、修行到驗證，會對我們産生一個最好的護持，這就是我們內在的經師，也就是說這才是我們自己真正的上師。所以剛開始，我們是靠外面的，然後慢慢的也有裏邊的，到最後我們修持成功完全是靠裏邊的，這就是真正最了義、最究竟的。我們應該用這樣的方式慢慢去做，我們去祈求上師、祈求閻曼德迦、祈求諸佛菩薩，都是用這樣的形式，一步一步漸次增上、漸次改善，乃至于最後能夠徹底消滅我執跟我愛執。
偈九十叁
輪回之地諸般苦，
祈必積于此我執，
煩惱五毒任具有，
祈亦盡積于同類。
由前面所講的，我們真正了解我愛執是煩惱的根本，當煩惱的因斷除了，則煩惱的果—苦，就自然而然地斷除。藏文的苦有兩種意思，一個意思是痛苦，還有一個意思是不順利、不稱心，處處不能滿願。所以原則上，一個是指外在的身苦，另一個是指心苦。在輪回當中，外面遭受的種種痛苦，引起心裏邊不稱心，這是我們人人遇得見的。現在我們了解了真正的敵人以後，怎麼辦呢？就是把所有的這些外在的痛苦、內在的不稱心、一切一切的壞事，都統統加在、推在我執、我愛執身上。
我們平常處處爲了我，總要找自己的快樂，然後就造種種惡業，現在反過來，把痛苦、不稱心，統統堆在我愛執上。爲什麼要這樣？因爲我們已經充分的了解，以前被我愛執所騙，爲了要快樂，專門去傷人、害人，現在找到真正的敵人，應該反過來把所有的痛苦，都堆起來，堆在我愛執上頭。一般情況，當我們遇到痛苦、不順利，總會抱怨，抱怨的範圍千變萬化，但總結一句話，都是向外緣。例如抱怨某人做了什麼事情不對，使這件事情不順利，其實這根本是錯誤的，所以我們現在了解了，回過頭來，找到真正的最根本毒害的原因—貪嗔癡慢疑，把所有痛苦統統堆在這上頭，才能徹底破除這無明我執。
關于這個原則，當時在印度雖有不同派系，但不管是哪一個派系，月稱菩薩系、或法稱菩薩系，都同樣指出，所有根本的問題在我執。後來的宗喀巴大師，就是我們所宗的，也同樣告訴我們∶所有一切世間不管是身或心的苦，根源都是我執。所以我們現在真正要對治的就是這一切過患的根本，從前不了解，現在我們透過了師長的指導以及經論的學習，徹底了解了，便應該從此根本下手去破除它。破除它有幾種∶譬如阿羅漢，阿羅漢已經斷除了輪回，因爲這是最痛苦的事情，而阿羅漢斷除了，這並不是外在的，他只是在輪回當中把真正的因—煩惱—斷除了，而煩惱的根本就是我執，他只是把這個東西認清楚並徹底的消除掉，所以他能夠斷除輪回。因此，我們從這個地方了解了以後，首先便要努力去認識，然後才去對治我執、我愛執，我們現在也祈求上師、祈求佛菩薩加被我們，使我們能從各方面去思惟、觀察，認識這個禍害的來源，使我們內心當中生起堅強的信心、堅強的力量，能夠認識我愛執，然後才用種種方法去對治它。
偈九十四
今此欲求之根本，
無疑正理雖知悉，
若猶頑強尋爭辯，
祈亦摧滅執此者。
現在我們爲了要去除我執、我愛執，從認識它爲一切的禍害的根本、痛苦的根本開始，先從理論上的認識去校量，然後認識去行持，因此剛開始是多學、多聽聞，乃至于論辯，透過這些，我們有了相當程度的認識，然後再進一步去實踐、破除它。到了這階段，常常會有一個岔路，假如透過學習、透過依師、透過論辯，我們理論上認識很多了，但是如果不能去實踐的話，還是不行。所以校長舉了一個有趣的例子。西藏人透過了辯論，結果辯論能力非常的強，譬如辯證生死無常，他可以用種種方式、種種理由來證成生死無常；證成了以後，他卻對「我」很執著(這個是常)，乃至于仍然依很多世間的方法來做事。所以他可以很輕易地告訴你，什麼是輪回根本—我執，但是因爲並沒有進一步去對治，真正遇見事情的時候，又是「我」、又是「常」，毛病都現起來了，這根本的原因在哪裏呢？主要是他對于學的道理，不知道應該怎麼如實對治，不知應該向內緣。平常我們講的話，我們學的道理都應該用來反省觀照自己的，然而我們無始以來，從來沒有練習過，所以反省、內觀，非常不容易，盡管我們能夠辯論得頭頭是道，可是一旦對境的時候習氣馬上就來，我們還是走錯了。
既然現在了解一切痛苦的根源，來自于我執、我愛執，因此這地方有一個很重要的特點，就是不管遇見任何境界，一切的痛苦，或不稱心，平常我們總是向外面去找，現在不是，而是要回過頭來反省自己，這點非常重要。
如果我們這樣去看所學的《菩提道次第廣論》的話，才能真正認識業的特征，因爲造業最主要是自己的意樂，根本就是我執、我愛執。如果在這上面能夠不斷的認真仔細觀察及深入，進一步才談得到所謂發出離心，乃至于向上的菩提心，這是非常重要的關鍵。
如果我們在這個地方不認識的話，即使藏系佛法是那麼殊勝，我們理論上學的也很好，可以跟人辯論，用種種理由證成生死無常，用種種理由說無我，可是處處地方卻都是「我」，那是沒有意思的。
偈九十五
一切過咎今唯此，
當于衆生修大恩，
彼所不欲我心取，
盡我妙善回衆生。
一切的禍害來自我執、我愛執，不管是身體上、心理上的痛苦，都不是外在事物或人所引起，而是由于這個我愛執。了解這點以後，我們應該對周圍的一切有情，了解他們對我們有很大的恩德，因爲在無限的生死輪回當中所有的有情都曾經做過我們的父母。也就是說，從學習《菩提道次第廣論》了解了業果的必然性之後，最後一定會發出離心，出離以後下一步慢慢的應該引發菩提心，所以要了解一切衆生對我們的恩。可是我們平常處處感受到的，卻都是人家給我們的不方便，舉一個例子來說，有人用偷的、搶的方式來傷害我們，表面上看，一點都沒錯，是他來偷我的東西，他來搶我的東西，他當然不對。不過實際上，往深一層去看，是什麼原因呢？這有兩重原因，第一他所以要偷、要搶，做這種事，是他被煩惱所使，而所有煩惱的根本是我執、我愛執。第二他爲什麼偷我的東西？這裏還有關系，這就是業！以前我一定也對他造了這樣的業緣，欠了他的。也許當時你暗損了別人，別人並不知道，現在人家偷你的東西，你同樣也不知道；再不然你是明裏傷害別人，使對方損失財物，這一次他來搶你，同樣明裏來傷害你。業的特征就是這樣，反正我們造了什麼業，就一定會感得什麼果。
實際上煩惱跟業還有很深廣的總別內涵，不但是我們人，還包括所有一切有情，所以老師舉了好幾個動物的例子說明。譬如貓跟老鼠，老鼠很靈活，人類盡管身體比它大，腦筋也好，可是想抓老鼠還真辛苦，絞盡腦汁去捉老鼠也許還捉不到；而貓卻很有意思，不要怎麼教，它就很有本事捉老鼠，一看見老鼠就去捉，很容易捉得到。雖然貓捉老鼠很靈，可是它看見大一點的動物，例如狗，就不靈光了，所以這地方還牽涉到貓跟老鼠之間共業、別業的特征。另外猴子很敏捷，可以在樹上攀來攀去，坐在樹上也很穩，可是它聽見老虎吼聲，會從樹上掉下來，爲什麼呢？那就是它的業。那麼，是不是所有動物皆怕老虎呢？也不一定，西藏的□牛就不怕老虎，哪怕睡著了，它一聽到老虎叫，就會站起來，往聲音的來源跑去。□牛它不怕老虎，老虎看到它來，也不敢亂動。我們也許覺得是因爲□牛體型大，老虎比較小，其實也不盡然。譬如大象就怕小老鼠，這說明什麼呢？是業！還有，很多動物是草食的，素食的。譬如馬、鹿、驢子等，它們都很靈活，但不會吃血肉，看到血肉會厭惡，會離開，乃至害怕。同樣的老虎等肉食動物看見了肉就很歡喜。這一切都充分的說明一件事情—業。再說，若以我們人覺得最好吃的東西叫牛來吃，它根本不會吃，當然我們人也一樣，不能吃牛吃的東西。因此這些都是業。由這些例子，我們放遠來看，世間所有的一切，不管大小、總別，皆離不開業。因此前面的例子說有人來偷我、搶我，他絕對不會無緣無故的，最主要的還是業。一旦我們造了業，就一定會感果。
老師還特別說，幾十年前他看見很多人被槍殺，傷得連內髒都流出來了，那時也沒有很好的醫學，可是這些人最後居然好了；而也有很多人只擦傷一點皮，最後卻送了命，像這種事情怎麼解釋？所以我們必須對業了解。而對業了解並不簡單，要看得很深遠、很深廣，平常我們講業是從叁世來看∶前世(無限之前)、今世、後世(繼續不斷)。反正我們自己造什麼業，就感什麼果，我們曾經傷害過別人，到時候就會反過來，同樣的，我們利益過別人，也是如此。所以眼前所有的是非好壞無不都是業。當然無始以來積累的業非常多，既然造了業，對這一生一定有影響。所以如果我們這一世懂得佛法，能夠很努力的不再傷害別人，乃至于精進的修行，直至發菩提心，如果我們真的能夠很強有力的這樣去做，對于以前的惡業，多多少少可以纾解抵銷。
不過，如果以前造的是強大的定業，就沒辦法改，即使現在修行佛法，乃至于發菩提心，也莫可奈何。這定業不要說凡夫、阿羅漢，連菩薩都不能轉。在這裏老師講了一個故事。佛世的時候，印度有兩個國家，一個在印度東邊，一個是在中部，這兩國互相有商旅往來，所以他們的習慣會互相送禮。因爲有這習慣，就有我慢心，總要想辦法送最好的，如果你送我這個東西，我就要送更好的…
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