..续本文上一页求的是究竟的利益。因为如此，他要承担很多苦难，要学很多东西。由于这样的认识策励他，所以他看得清楚应该处在哪里，然后经过了训练以后，他能够承担生死苦林中的毒药，以之转化为自己身上最美丽的羽毛，就是他的庄严，这是菩萨的特点。菩萨有了这样的认识以后，世间种种，譬如说一切的钱财、名誉、地位等等，一般来说这些东西把人绑得死死的，而人也都被这些东西绑死；然而菩萨却不会被这些绑死，反而会利用这些东西，因为要利益世间，都需要这些东西。菩萨会以种种方式来救我们，譬如先布施我们需要的东西，先以财施，然后无畏施，而后是法施。菩萨了解财施是一种方便，最后以法施来引导众生才能真正解决问题。犹如世间父母爱子女的方式有两种：一种是只知溺爱，孩子要什么给什么，这种方式眼前是解决了问题，孩子却变成一无是处；还有一类父母，看清楚什么才是真正对孩子有利益，所以除了对孩子的饮食健康很注意，还要孩子好好去念书，教孩子这样去做、那样去做，最后这孩子变成很有能力的人。菩萨在世间摄受我们也是如后者一般。
偈四：
今此贪欲似毒林，
勇士自在如孔雀；
懦夫则如乌鸦殒，
何能驯服自欲毒，
其余诸惑亦若然，
如鸟断丧解脱命。
「毒林」要从两方面去看；一是从我们所面对的境来看，一是从我们能对的心来说：能对的心为三毒所使，所对的境充满了不理想。世间这能取的贪欲心，能取种种欲乐，又为我爱执所使，所以在这种状态下，心根本没有办法在生死轮回当中得自在。因此此偈第四句「何能驯服自欲毒」，「自欲毒」就是指我爱执，有这个我爱执，使我们在生死轮回当中不得自在，加上还有其他许多烦恼，使我们自己内心、外境都在这当中，被烦恼困得死死的，把我们解脱的慧命断掉了。不但是生命断掉，就像前面说懦夫像乌鸦一样，在毒林当中丧失了生命，我内心里边也因为这个贪欲的毒丧失了我们慧命。这是第四偈最主要的内涵。
我们来看一下世间的真实状态。我们小时候父母不是溺爱，就是事业很忙，小孩子没有人管，统统交给电视，长大了以后，本事学了很多，实际上快乐不快乐？不快乐！我们可以看得出来：一般人在城市里想尽办法赚钱，赚了钱希望笑傲山林，买一栋别墅，或买一块地享受，到山里住了几天待不住，又搬到别的地方去，一直在搬，搬了几十年，结果掉到三恶道当中转。眼前忙了半天得不到好处，将来连解脱的慧命也断绝了。勇士菩萨不是这样！在这贪欲的毒林中，菩萨所面对的境还是与我们一样的生死轮回，可是他能对治这个贪欲，他把贪欲转成大悲心救众生。他是以这样的心去缘外面的境，形相上跟一般的贪欲颇有相似之处。就像我们刚学佛时，要学佛法的心，我们叫善法欲，而善法欲本身还是贪。菩萨慈悲舍不得众生也是一种贪，就像刚才说很有远见的父母舍不得他的子女一样。所以这个偈子我们应该了解两点，一点是勇士菩萨心所产生的一个贪欲，是由大悲心所产生的；第二点，在这种情况之下，他要摄取众生，所以他不舍生死之林，这跟我们现在被我爱执所使的贪欲是不一样的。我们了解了这一点，就懂得怎么样去改变过来。
偈五：
是以勇识如孔雀，
于如毒林诸惑中，
住在死林摄滋养，
自取此毒还灭之。
我们可以举个例子来说明这个偈子。现在科技进步，电器非常好用，它使人可以做很多事情，但有一个条件；你要对它有很正确的认识，能够做它的主人去控制它。如果不认识去碰电器，可能把它烧坏，其至你自己触电送命。菩萨勇士跟我们凡夫之间的差别就这点。菩萨跟我们一样，也是要学很多知识，可是这个知识跟世间的知识有相同的一面，也有不同的一面。相同的：老师教，我来学，把不懂的学到懂，认识以后去经验它。不同的是；世间的知识只是助长我爱执，增长贪惑业、轮回生死之业，而菩萨学的知识恰恰相反，是在认识我爱执的过患，以及怎样去减轻净化它。所以虽然同样在生死轮回的毒林当中，内涵完全不一样。如孔雀一样的勇士菩萨，在如毒丛林种种的惑业当中，能够摄取毒，而且还回过头来，消灭这个毒。正因为他能够摄取、消灭毒，所以转为他的庄严，刚才那个电器的比喻，能够善巧的运用的话，就产生这样的效果。
对于我执、我爱执所引生三毒等等，对此可以分成几个类型反应；第一类是一般人完全不知道，跟着我执转，虽然要求离苦得乐，永远得不到，烦恼愈来愈坚固，习气来愈强盛。第二类是小乘圣者，他看见了、认识了我爱执，觉得非常可怕，因为这个惑、我爱执、我执一定是对境的时候引发出来，所以二乘圣者只要这个东西还没有消灭，他始终会坐立不安；《广论》告诉我们：「诸智畏善趣，等同奈落迦。」你把二乘学者送到天上，他也无法忍受，一定赶快要把烦恼先消灭掉。第三类是大乘菩萨，是真正最善巧的人，他看清了过患，转过来利用这执着，就像刚刚我说的电的比喻。还有一个比喻，像我们样样地方需要水，以台湾来说，不下雨的时候老干旱，雨来的时候却是暴风、台风一起来，下了雨以后，河流里边排山倒海而来，又浑浊又脏，流到哪里，祸害就到哪里，可是如果你善巧地引导、蓄水，好东西都从这里来。所以勇士菩萨，能够真正认识我执、我爱执，彻底的能够制伏，能够转化，这就是这个偈子的真正的内涵。
偈六：
生死轮转不自主，
皆因我执魔使起，
今抛自欲自乐尸，
利他苦行自愿学。
我们在生死轮回当中所以做不了主，就是被我爱魔所使，还有另外一种叫烦恼魔，它的根本仍是我爱执、我执。现在我们要想办法把它们抛弃，做利益他人的苦行。平常我们喜欢讲很多大道理，但是习性都是在自利上面，尤其是读书人，我也有这种毛病，念念书讲讲道理，很高兴，也很会，真正要去做好辛苦。现在不仅仅是认识这个道理，实践更重要，将来我们成败的关键就在此。所以这个偈子处处强调我们必须要在行为上把真正的苦难承担起来，真正是为别人需要而去做，如果我们真的能这样，则我们所见到的、所愿望的，自然能够达到。「自欲」就是自私心，就是我爱执，对它就要像对死尸一样的讨厌，厌弃它，排斥它。怎么做呢？就是把强盛的爱自心转化成爱他心！平常我们习惯把自己照顾得好好的，可是不会关心别人。我们先不要说我爱别人，假定我们的确能够渐渐地对我们周遭的人稍微放宽一点的话，那我们就开始有进步了。以我自己来说，我自己的事情，我会照顾的很好，但是往往对别人的事情，即使跟我说了几遍，我还是当作耳边风。现在既然了解了，渐渐学习，至少希望把别人的事情，当作像自己的事情一样的，慢慢的看重它。如果我们真的能够这样做到，就是一个明显的改变。
我常推荐「了凡四训」、「俞净意公遇灶神记」这两本书。尤其袁了凡先生是普通世俗的人，只是为了世俗上的目的(求子)，并没有离开我爱执，就能够把只管自己的心理扭转过来，也因而转变他的命运。现在我们希求深远的无上菩提，为什么不能转过来？假定我们连这一点都做不到，我们在这里学《广论》，岂不是骗我们自己吗？当被别人说两句话：「你这个人真不像样，你这个人真下流！」听了就不服气，实际上在我们心里比别人骂的还要下流许多倍呢！为什么不从这个地方努力去自省呢？所以利器之轮这本书所说无非是要把我爱执转化过来，以全部的精神，去对治它。所以下面说「利他苦行自愿学」，就是所有的行为都是去帮忙别人，而要帮忙他人之前，首先要知道；只管自己的我爱执是一种错误，如果不加以对治的话，就转化不过来。如果大家理论说的头头是道，说完了以后仍旧坐在这里，那真是我耽搁了你们，你们也耽搁了我的时间。如果我们能做到一点点，就有很大的价值，很大的功德。
「利他苦行」是从心里去做。平常我们做很多事情，是做给别人看的，若看见旁边有人，我就很起劲的做；没人在的时候，反正是别人也看不见，我就自己做我的。这个心态不对！这是我爱执的魔鬼又来了。敦巴尊者的弟子奔公甲以前是个大强盗，曾有人听到「奔公甲来了！」竟被吓死；后来奔公甲居然转心过来学佛，成为敦巴尊者最好的一个弟子。他就是观察内心的我爱执做成功的。他能够做到，为什么我们做不到呢？我们现在不一定要做很多种种的苦行，真正重要的在实际上的实践。例如《广论》布施时要舍，绝不是一开头就叫你像《金光明经》所说的舍身饲虎，那要等到我们把着个身体看得像一片菜叶一样的时候，才能够做到。那目前我们能做到什么呢？譬如我以前走过大殿的时候，眼睛很大却什么都看不见，今天我走过去，看见大殿前面有点脏，就顺手整理一下。以前我纱门一开，后面什么都不管，现在听人说蚊虫很多，就会转过身把门关一下。这些都是我们做得到的事情，而事实上我们周围就充满了这些事情。我们有崇高的目标，然后从这些地方下手，不正是《广论》告诉我们有次第的、跟我们相应的走法吗？这就是戒行持犯。
戒行持犯有很多人试过，觉得很困难。其实并不难，你只要告诉自己日行一善，千万不要多，如果列得密密麻麻，结果今天列完了，明天一定做不到，最多做到三天，三天以后我一定会放弃，所以宁可开始做一点点，坚持下去，能坚持一年，效果一定会有。早晨起来，先想一下，晚上睡觉之前，回想一下日行一善做了没有。刚开始的时候，刻意想办法去做，等做到了以后，再将日行一善扩大成日行两善，当觉得力量够的时候，再加日行三善，千万不要两善做到了，一跳就要做十善，那不对，不要像龟兔赛跑的兔子一样，一下跑得很快，然后觉得自己懂了，能说很多道理就停下来不做了。我们要像那乌龟一样，一步…
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