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　　所以关于第六偈子，怎么策发利他行：先晓得一切过患都是我爱执；目标要把我爱执转变成爱他的心；然后从内心上愿意去做，去实践，愿意承担；实践的方向就是把以前不关心别人的心转变成关心他人的心。目标要很崇高，实践的时候，要很实在，这就对了。

　　偈七∶

　　由业趋逼串习惑，

　　同类有情诸苦楚，

　　实应积在自乐欲。

　　由于业的驱迫，使我们自然而然又去造业，而且惑、业习惯上常同时现起，当感果的时候，惑与业也是同时现起，各式各样的痛苦也就因之而生。这个时候怎么办？就要「实应积在自乐欲」，我们要去承担。我们想∶外面有业来压迫我们，里面有烦恼，内外交煎，这都是无始以来被我爱执烦恼所使，造种种业，而感得这果报。现在已经找到真正的冤家是我爱执，因为我爱执，所以只管自己，伤害别人，所以我要转成爱他的心，执爱他胜过自已，所以我不但承担我自己的业，而且一切众生的业、惑、痛苦，都由我来承担！把所有的这些痛苦都压在我爱执上，让我爱执来受这些苦，以此来伤害它、摧毁它。这就是这个偈子的内涵，也是「自他换」的内涵。

　　自他换有一个正确的修法，不只是我们不断的去思惟观察，认识这件事情而已。就像我们知道修学佛法的次第，是戒、定、慧一样，真正的戒不仅仅是在守着戒条，例如不杀戒，对于为什么我要不杀，以前我做了什么，现在以什么心态去受这个戒…，这些思惟了、认识了以后才去行持，以戒为基础，然后渐渐的深入定慧。现在修这个法门也是一样，理论上我们了解了我爱执的过患，而以「爱他胜自」为对治以后，还有一个实际修自他换的方法。这方法有点类似数息观，即当我们心调柔、安住了，然后呼气的时候，就观想∶把我所有快乐的事情、功德，统统换给别人。所谓别人，是除了我以外的所有一切人，不能有任何的限制。呼气以后，吸气──所有一切有情的苦难，由我承担，包括我自己的苦难。也就是所有好的都给众生，坏的都由「我」来承担。这个「我」是谁？就是我爱执这个冤家魔鬼。一般的「定」，是共世间的，这种自他换的方法，是不共的。不但是不共世间，在佛法当中，也是一个非常不共的殊胜法门。阿底峡尊者学菩提心的时候，有两个教授传承，一个是七因果，一个就是自他换。他学的就是上面说的方法。不过这只是简单的介绍，眼前我们倒不一定马上去修，因为它还有一些方便。

　　偈八∶

　　猛盛自欲若缠心，

　　灭而己乐施众生。

　　平常我们都是被我执、我爱执缠住，我们的心，根本就只有我执、我爱执两样东西，有的时候我执强一点，有的时候我爱执强一点。通常两个人在一起，会互相对立，可是这两个难兄难弟，永远配合得非常恰当，永远不对立。我们在这里要特别强调的，并不是强调我执，而是强调我爱执，这点相当重要。因为假定我们强调我执，把我执拿掉了，得到的便是二乘果的下场。二乘果没有我执，所以也没有我爱执，但是也没有爱他的菩提心，因此不究竟。所以尽管我执跟我爱执是一对难兄难弟，永远在一起，我们一开头就要认定，我们现在要破除的对象是我爱执。

　　「猛盛自欲」，就是一天到晚「只管自己」的心。这种只管自己的心，如果没有刻意去检查、观察，很难看到。你会觉得自己好像没有一天到晚只管自己嘛？当你本来要去做一件事情，可是又觉得累了，于是睡一觉再说。你不会想到这是我爱执，实际上它就是我爱执。还有，做自己的事一定很起劲，做别人的事情，眉头皱起来，或是找很多理由搪塞。这些你都不会觉得是我爱执，可是实际上就是我爱执在作祟！所以对治我爱执一定要刻意地对治、刻意地观察，才能从严重的我爱执习气当中拔脱出来。

　　《前世今生》一书提到学习的时间是以一生一生来算的。平常我们总觉得脑筋还不错，应该一两个月，或一两年就可以学会。所以现在学了一下，还学不会，就觉得失望，其实应该把这事情准备以一生、多生去学，这条路我们才走得下去。而且始终记得；我们没退路。当你觉得走不下去了，就停下来想一下，不断的去思惟，等认清楚没别的路好走，便可以站起来再走。这是策励自己走下去很重要的方法。最怕的就是自己完全察觉不到我爱执，佛法称它为家贼。外面的贼易防，家贼难防。所以要「灭而己乐施众生」，把这个只为自己利益、只管自己、不用起念、自然而然生起的这颗心把它拿掉、灭除，把自己的安乐给别人。「灭而己乐施众生。」是两件事∶消灭我爱执，然后去爱别人。要消灭我爱执，要先很认真的观察，不要一开头，就要想办法去爱别人，否则就像龟兔赛跑的兔子一样，失败的可能性很大。

　　我们常常会感觉到人与人共事的时候，碍手碍脚的，偏偏对方的想法就跟我不一样，这样做不灵光，那样做也不灵光，这就是我爱执的魔鬼在作祟！所以当你觉得碍手碍脚的时候，你就想∶好家伙，我真正的冤家，原来是这个东西。这样你就不会讨厌周围的人。如果你潜意识里讨厌，你会冠冕堂皇地想办法把讨厌的人支开而不自觉。这我爱执就是能做得这么漂亮，天衣无缝，你还觉得很得意，而其实是自己害了自己。也许你觉得∶「啊！师父您怎么能够看得透我？」不是我看透你，是我看见我自己，这个我爱执魔鬼就是这样的。

　　我们要毫无保留、毫不留情、深深地去看我爱执，而这种机会也只有在广论团体才有可能发生，那时候你会觉得∶我们周围这些人实在是世间难找的。世间的七宝黄金都不值钱，这个东西才值钱。你不在广论圈子当中，你学的这个道理也就用不上，你要是照样去做的话，别人会觉得你是个怪人，正好来欺负你。如果你认为∶「欺负我正好啊！我是一个爱他执的菩萨。」那你早晚会生退心，因为你躐等，条件还不够，怎么可能做到？所以如果这一生还做不好，下一世还要来，我们有的是时间。

　　虽然在修的时候，佛告诉我们要念无常，那是要策励我们千万不要荒疏了生命，等到我们真正去做的时候，却是要一步步、时间放长地去做。就如《射艺中之禅》书中那个学射的人，他跟老师说，他已经来了很久了，老师跟他说∶在学大道过程中，根本不讲时间的。现在我们走这条路也是一样，不要说不讲年月，也不讲一生，而且是一生接一生，一定要做到为止。在这种情况之下，你的心目当中，只有一件事情∶「目标悬在这里，一定要达到。」

　　有句话说∶「穷人身苦，富贵心苦。」实际上穷人并不是心不苦，可是因为身已苦得要命，没有时间去想心事而已；而富人也不是身体就不苦，因为有太多时间去动脑筋，所以他被这个心所绑死了。你想，当外面种种的业降临时，心里边跟它相应的惑烦恼种子便现起，这是什么情况？经论上说「大苦聚」。很多各式各样的苦，从四面八方来，压得我们透不过气来，根本问题就在我爱执。我们要不断的去串习，当我们遇到任何困难的时候，就想∶嗯，都是我爱执的关系！然后想办法一定要克服它。这是为什么用这个呼吸的方法修自他换，因为别的你可以忘记，呼吸你不会忘记，它会让你随时记得我爱执这东西，当你串习到某个程度的时候，那个爱我心就能够被挡住，爱他心也现起来了。这是一个非常善巧的方便，只要慢慢的经过串习，自然就会「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。」我们想想∶眼前这爱我的习惯怎么来的？业！业的中心是什么？思惟！现在我们不断的去思惟，然后身口去做，到后来产生的效果，就不会像现在一样，一天到晚只管自己，我们任运的就会只管别人。我不是急着叫大家去做，而是这理论要很清楚，能够了解，就转得过来。

　　偈九∶

　　任己眷仆乖违际，

　　系我涣散喜受报。

　　当自己的眷属仆人，对自己乖违颠倒时，这是自己平常放逸所招致的。在任何情况下，当我们与眷属有不好的人际关系时，即使我已经用了最大的耐力，完全做对，他还是认为我很糟，那时候我们仍旧要想∶这是我自己的错误，这都是业感之故。总归是我造了我爱执的业，所以今天感得这个果报。

　　会成为眷仆都是业力所感，我们不妨以家庭之中亲子关系来谈，父母与子女一定有相关的业，没有相关的业不可能成为亲子。我们可举财富方面为例∶子女要生到哪个家庭当中，需要两种情形，其一是小孩自己跟父母的缘相应，财富的缘也相应，他就会去这个家庭；还有一种是愿力相应。如果子女与父母的财富相应，当父母死了以后，子女自然而然会承受他父母全部的钱财；如果因愿力而去的，子女到那个家庭当中，父母死了以后，情况会改变，因为子女的业、福报等跟父母不相应。所以如果父母的钱财福德比较大，子女比较差，那么父母一死，钱也没有了，那就是业。也有家庭本来蛮苦的，子女来了以后就慢慢的富裕起来，这就是孩子的福报比父母大。这是从钱财方面来说，还有一种，父母很好，可是子女大逆不道，或父母一无是处，可是子女非常好，例如中国历史上的舜，这些都是业。

　　眷属对我们的影响最大，它的范围，从家庭、事业、到社会，我们时刻都离不开，所以眷属并不仅仅是父亲与儿子、先生与太太，凡是人与人之间有相对关系都是为眷属。所以君王与臣子、老板与伙计等，都可为眷属。而眷属关系发生问题，不外乎是被情所缠，被利所困，争相夺利等。这些世间的苦恼大多来自人事问题，都是业的感果，而会有这样的业果就是我爱执造成的。以前我们碰到这种烦恼，会说观业忍受，现在，我们用不同方法，说这是利器之轮，要用它来摧毁我爱执。如果没有强大的痛苦，不可能引发我们内心当中，深刻的思惟。

　　「涣散」在藏文有两个意义，一种是形容邋邋遢遢、马马虎虎、提不起劲的样子，通常指在放逸的状态当中。还有另一种意思，即藏人称我爱执，也叫涣…

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