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所以關于第六偈子，怎麼策發利他行：先曉得一切過患都是我愛執；目標要把我愛執轉變成愛他的心；然後從內心上願意去做，去實踐，願意承擔；實踐的方向就是把以前不關心別人的心轉變成關心他人的心。目標要很崇高，實踐的時候，要很實在，這就對了。
偈七∶
由業趨逼串習惑，
同類有情諸苦楚，
實應積在自樂欲。
由于業的驅迫，使我們自然而然又去造業，而且惑、業習慣上常同時現起，當感果的時候，惑與業也是同時現起，各式各樣的痛苦也就因之而生。這個時候怎麼辦？就要「實應積在自樂欲」，我們要去承擔。我們想∶外面有業來壓迫我們，裏面有煩惱，內外交煎，這都是無始以來被我愛執煩惱所使，造種種業，而感得這果報。現在已經找到真正的冤家是我愛執，因爲我愛執，所以只管自己，傷害別人，所以我要轉成愛他的心，執愛他勝過自已，所以我不但承擔我自己的業，而且一切衆生的業、惑、痛苦，都由我來承擔！把所有的這些痛苦都壓在我愛執上，讓我愛執來受這些苦，以此來傷害它、摧毀它。這就是這個偈子的內涵，也是「自他換」的內涵。
自他換有一個正確的修法，不只是我們不斷的去思惟觀察，認識這件事情而已。就像我們知道修學佛法的次第，是戒、定、慧一樣，真正的戒不僅僅是在守著戒條，例如不殺戒，對于爲什麼我要不殺，以前我做了什麼，現在以什麼心態去受這個戒…，這些思惟了、認識了以後才去行持，以戒爲基礎，然後漸漸的深入定慧。現在修這個法門也是一樣，理論上我們了解了我愛執的過患，而以「愛他勝自」爲對治以後，還有一個實際修自他換的方法。這方法有點類似數息觀，即當我們心調柔、安住了，然後呼氣的時候，就觀想∶把我所有快樂的事情、功德，統統換給別人。所謂別人，是除了我以外的所有一切人，不能有任何的限製。呼氣以後，吸氣──所有一切有情的苦難，由我承擔，包括我自己的苦難。也就是所有好的都給衆生，壞的都由「我」來承擔。這個「我」是誰？就是我愛執這個冤家魔鬼。一般的「定」，是共世間的，這種自他換的方法，是不共的。不但是不共世間，在佛法當中，也是一個非常不共的殊勝法門。阿底峽尊者學菩提心的時候，有兩個教授傳承，一個是七因果，一個就是自他換。他學的就是上面說的方法。不過這只是簡單的介紹，眼前我們倒不一定馬上去修，因爲它還有一些方便。
偈八∶
猛盛自欲若纏心，
滅而己樂施衆生。
平常我們都是被我執、我愛執纏住，我們的心，根本就只有我執、我愛執兩樣東西，有的時候我執強一點，有的時候我愛執強一點。通常兩個人在一起，會互相對立，可是這兩個難兄難弟，永遠配合得非常恰當，永遠不對立。我們在這裏要特別強調的，並不是強調我執，而是強調我愛執，這點相當重要。因爲假定我們強調我執，把我執拿掉了，得到的便是二乘果的下場。二乘果沒有我執，所以也沒有我愛執，但是也沒有愛他的菩提心，因此不究竟。所以盡管我執跟我愛執是一對難兄難弟，永遠在一起，我們一開頭就要認定，我們現在要破除的對象是我愛執。
「猛盛自欲」，就是一天到晚「只管自己」的心。這種只管自己的心，如果沒有刻意去檢查、觀察，很難看到。你會覺得自己好像沒有一天到晚只管自己嘛？當你本來要去做一件事情，可是又覺得累了，于是睡一覺再說。你不會想到這是我愛執，實際上它就是我愛執。還有，做自己的事一定很起勁，做別人的事情，眉頭皺起來，或是找很多理由搪塞。這些你都不會覺得是我愛執，可是實際上就是我愛執在作祟！所以對治我愛執一定要刻意地對治、刻意地觀察，才能從嚴重的我愛執習氣當中拔脫出來。
《前世今生》一書提到學習的時間是以一生一生來算的。平常我們總覺得腦筋還不錯，應該一兩個月，或一兩年就可以學會。所以現在學了一下，還學不會，就覺得失望，其實應該把這事情准備以一生、多生去學，這條路我們才走得下去。而且始終記得；我們沒退路。當你覺得走不下去了，就停下來想一下，不斷的去思惟，等認清楚沒別的路好走，便可以站起來再走。這是策勵自己走下去很重要的方法。最怕的就是自己完全察覺不到我愛執，佛法稱它爲家賊。外面的賊易防，家賊難防。所以要「滅而己樂施衆生」，把這個只爲自己利益、只管自己、不用起念、自然而然生起的這顆心把它拿掉、滅除，把自己的安樂給別人。「滅而己樂施衆生。」是兩件事∶消滅我愛執，然後去愛別人。要消滅我愛執，要先很認真的觀察，不要一開頭，就要想辦法去愛別人，否則就像龜兔賽跑的兔子一樣，失敗的可能性很大。
我們常常會感覺到人與人共事的時候，礙手礙腳的，偏偏對方的想法就跟我不一樣，這樣做不靈光，那樣做也不靈光，這就是我愛執的魔鬼在作祟！所以當你覺得礙手礙腳的時候，你就想∶好家夥，我真正的冤家，原來是這個東西。這樣你就不會討厭周圍的人。如果你潛意識裏討厭，你會冠冕堂皇地想辦法把討厭的人支開而不自覺。這我愛執就是能做得這麼漂亮，天衣無縫，你還覺得很得意，而其實是自己害了自己。也許你覺得∶「啊！師父您怎麼能夠看得透我？」不是我看透你，是我看見我自己，這個我愛執魔鬼就是這樣的。
我們要毫無保留、毫不留情、深深地去看我愛執，而這種機會也只有在廣論團體才有可能發生，那時候你會覺得∶我們周圍這些人實在是世間難找的。世間的七寶黃金都不值錢，這個東西才值錢。你不在廣論圈子當中，你學的這個道理也就用不上，你要是照樣去做的話，別人會覺得你是個怪人，正好來欺負你。如果你認爲∶「欺負我正好啊！我是一個愛他執的菩薩。」那你早晚會生退心，因爲你躐等，條件還不夠，怎麼可能做到？所以如果這一生還做不好，下一世還要來，我們有的是時間。
雖然在修的時候，佛告訴我們要念無常，那是要策勵我們千萬不要荒疏了生命，等到我們真正去做的時候，卻是要一步步、時間放長地去做。就如《射藝中之禅》書中那個學射的人，他跟老師說，他已經來了很久了，老師跟他說∶在學大道過程中，根本不講時間的。現在我們走這條路也是一樣，不要說不講年月，也不講一生，而且是一生接一生，一定要做到爲止。在這種情況之下，你的心目當中，只有一件事情∶「目標懸在這裏，一定要達到。」
有句話說∶「窮人身苦，富貴心苦。」實際上窮人並不是心不苦，可是因爲身已苦得要命，沒有時間去想心事而已；而富人也不是身體就不苦，因爲有太多時間去動腦筋，所以他被這個心所綁死了。你想，當外面種種的業降臨時，心裏邊跟它相應的惑煩惱種子便現起，這是什麼情況？經論上說「大苦聚」。很多各式各樣的苦，從四面八方來，壓得我們透不過氣來，根本問題就在我愛執。我們要不斷的去串習，當我們遇到任何困難的時候，就想∶嗯，都是我愛執的關系！然後想辦法一定要克服它。這是爲什麼用這個呼吸的方法修自他換，因爲別的你可以忘記，呼吸你不會忘記，它會讓你隨時記得我愛執這東西，當你串習到某個程度的時候，那個愛我心就能夠被擋住，愛他心也現起來了。這是一個非常善巧的方便，只要慢慢的經過串習，自然就會「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」我們想想∶眼前這愛我的習慣怎麼來的？業！業的中心是什麼？思惟！現在我們不斷的去思惟，然後身口去做，到後來産生的效果，就不會像現在一樣，一天到晚只管自己，我們任運的就會只管別人。我不是急著叫大家去做，而是這理論要很清楚，能夠了解，就轉得過來。
偈九∶
任己眷仆乖違際，
系我渙散喜受報。
當自己的眷屬仆人，對自己乖違顛倒時，這是自己平常放逸所招致的。在任何情況下，當我們與眷屬有不好的人際關系時，即使我已經用了最大的耐力，完全做對，他還是認爲我很糟，那時候我們仍舊要想∶這是我自己的錯誤，這都是業感之故。總歸是我造了我愛執的業，所以今天感得這個果報。
會成爲眷仆都是業力所感，我們不妨以家庭之中親子關系來談，父母與子女一定有相關的業，沒有相關的業不可能成爲親子。我們可舉財富方面爲例∶子女要生到哪個家庭當中，需要兩種情形，其一是小孩自己跟父母的緣相應，財富的緣也相應，他就會去這個家庭；還有一種是願力相應。如果子女與父母的財富相應，當父母死了以後，子女自然而然會承受他父母全部的錢財；如果因願力而去的，子女到那個家庭當中，父母死了以後，情況會改變，因爲子女的業、福報等跟父母不相應。所以如果父母的錢財福德比較大，子女比較差，那麼父母一死，錢也沒有了，那就是業。也有家庭本來蠻苦的，子女來了以後就慢慢的富裕起來，這就是孩子的福報比父母大。這是從錢財方面來說，還有一種，父母很好，可是子女大逆不道，或父母一無是處，可是子女非常好，例如中國曆史上的舜，這些都是業。
眷屬對我們的影響最大，它的範圍，從家庭、事業、到社會，我們時刻都離不開，所以眷屬並不僅僅是父親與兒子、先生與太太，凡是人與人之間有相對關系都是爲眷屬。所以君王與臣子、老板與夥計等，都可爲眷屬。而眷屬關系發生問題，不外乎是被情所纏，被利所困，爭相奪利等。這些世間的苦惱大多來自人事問題，都是業的感果，而會有這樣的業果就是我愛執造成的。以前我們碰到這種煩惱，會說觀業忍受，現在，我們用不同方法，說這是利器之輪，要用它來摧毀我愛執。如果沒有強大的痛苦，不可能引發我們內心當中，深刻的思惟。
「渙散」在藏文有兩個意義，一種是形容邋邋遢遢、馬馬虎虎、提不起勁的樣子，通常指在放逸的狀態當中。還有另一種意思，即藏人稱我愛執，也叫渙…
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