..續本文上一頁求的是究竟的利益。因爲如此，他要承擔很多苦難，要學很多東西。由于這樣的認識策勵他，所以他看得清楚應該處在哪裏，然後經過了訓練以後，他能夠承擔生死苦林中的毒藥，以之轉化爲自己身上最美麗的羽毛，就是他的莊嚴，這是菩薩的特點。菩薩有了這樣的認識以後，世間種種，譬如說一切的錢財、名譽、地位等等，一般來說這些東西把人綁得死死的，而人也都被這些東西綁死；然而菩薩卻不會被這些綁死，反而會利用這些東西，因爲要利益世間，都需要這些東西。菩薩會以種種方式來救我們，譬如先布施我們需要的東西，先以財施，然後無畏施，而後是法施。菩薩了解財施是一種方便，最後以法施來引導衆生才能真正解決問題。猶如世間父母愛子女的方式有兩種：一種是只知溺愛，孩子要什麼給什麼，這種方式眼前是解決了問題，孩子卻變成一無是處；還有一類父母，看清楚什麼才是真正對孩子有利益，所以除了對孩子的飲食健康很注意，還要孩子好好去念書，教孩子這樣去做、那樣去做，最後這孩子變成很有能力的人。菩薩在世間攝受我們也是如後者一般。
偈四：
今此貪欲似毒林，
勇士自在如孔雀；
懦夫則如烏鴉殒，
何能馴服自欲毒，
其余諸惑亦若然，
如鳥斷喪解脫命。
「毒林」要從兩方面去看；一是從我們所面對的境來看，一是從我們能對的心來說：能對的心爲叁毒所使，所對的境充滿了不理想。世間這能取的貪欲心，能取種種欲樂，又爲我愛執所使，所以在這種狀態下，心根本沒有辦法在生死輪回當中得自在。因此此偈第四句「何能馴服自欲毒」，「自欲毒」就是指我愛執，有這個我愛執，使我們在生死輪回當中不得自在，加上還有其他許多煩惱，使我們自己內心、外境都在這當中，被煩惱困得死死的，把我們解脫的慧命斷掉了。不但是生命斷掉，就像前面說懦夫像烏鴉一樣，在毒林當中喪失了生命，我內心裏邊也因爲這個貪欲的毒喪失了我們慧命。這是第四偈最主要的內涵。
我們來看一下世間的真實狀態。我們小時候父母不是溺愛，就是事業很忙，小孩子沒有人管，統統交給電視，長大了以後，本事學了很多，實際上快樂不快樂？不快樂！我們可以看得出來：一般人在城市裏想盡辦法賺錢，賺了錢希望笑傲山林，買一棟別墅，或買一塊地享受，到山裏住了幾天待不住，又搬到別的地方去，一直在搬，搬了幾十年，結果掉到叁惡道當中轉。眼前忙了半天得不到好處，將來連解脫的慧命也斷絕了。勇士菩薩不是這樣！在這貪欲的毒林中，菩薩所面對的境還是與我們一樣的生死輪回，可是他能對治這個貪欲，他把貪欲轉成大悲心救衆生。他是以這樣的心去緣外面的境，形相上跟一般的貪欲頗有相似之處。就像我們剛學佛時，要學佛法的心，我們叫善法欲，而善法欲本身還是貪。菩薩慈悲舍不得衆生也是一種貪，就像剛才說很有遠見的父母舍不得他的子女一樣。所以這個偈子我們應該了解兩點，一點是勇士菩薩心所産生的一個貪欲，是由大悲心所産生的；第二點，在這種情況之下，他要攝取衆生，所以他不舍生死之林，這跟我們現在被我愛執所使的貪欲是不一樣的。我們了解了這一點，就懂得怎麼樣去改變過來。
偈五：
是以勇識如孔雀，
于如毒林諸惑中，
住在死林攝滋養，
自取此毒還滅之。
我們可以舉個例子來說明這個偈子。現在科技進步，電器非常好用，它使人可以做很多事情，但有一個條件；你要對它有很正確的認識，能夠做它的主人去控製它。如果不認識去碰電器，可能把它燒壞，其至你自己觸電送命。菩薩勇士跟我們凡夫之間的差別就這點。菩薩跟我們一樣，也是要學很多知識，可是這個知識跟世間的知識有相同的一面，也有不同的一面。相同的：老師教，我來學，把不懂的學到懂，認識以後去經驗它。不同的是；世間的知識只是助長我愛執，增長貪惑業、輪回生死之業，而菩薩學的知識恰恰相反，是在認識我愛執的過患，以及怎樣去減輕淨化它。所以雖然同樣在生死輪回的毒林當中，內涵完全不一樣。如孔雀一樣的勇士菩薩，在如毒叢林種種的惑業當中，能夠攝取毒，而且還回過頭來，消滅這個毒。正因爲他能夠攝取、消滅毒，所以轉爲他的莊嚴，剛才那個電器的比喻，能夠善巧的運用的話，就産生這樣的效果。
對于我執、我愛執所引生叁毒等等，對此可以分成幾個類型反應；第一類是一般人完全不知道，跟著我執轉，雖然要求離苦得樂，永遠得不到，煩惱愈來愈堅固，習氣來愈強盛。第二類是小乘聖者，他看見了、認識了我愛執，覺得非常可怕，因爲這個惑、我愛執、我執一定是對境的時候引發出來，所以二乘聖者只要這個東西還沒有消滅，他始終會坐立不安；《廣論》告訴我們：「諸智畏善趣，等同奈落迦。」你把二乘學者送到天上，他也無法忍受，一定趕快要把煩惱先消滅掉。第叁類是大乘菩薩，是真正最善巧的人，他看清了過患，轉過來利用這執著，就像剛剛我說的電的比喻。還有一個比喻，像我們樣樣地方需要水，以臺灣來說，不下雨的時候老幹旱，雨來的時候卻是暴風、臺風一起來，下了雨以後，河流裏邊排山倒海而來，又渾濁又髒，流到哪裏，禍害就到哪裏，可是如果你善巧地引導、蓄水，好東西都從這裏來。所以勇士菩薩，能夠真正認識我執、我愛執，徹底的能夠製伏，能夠轉化，這就是這個偈子的真正的內涵。
偈六：
生死輪轉不自主，
皆因我執魔使起，
今抛自欲自樂屍，
利他苦行自願學。
我們在生死輪回當中所以做不了主，就是被我愛魔所使，還有另外一種叫煩惱魔，它的根本仍是我愛執、我執。現在我們要想辦法把它們抛棄，做利益他人的苦行。平常我們喜歡講很多大道理，但是習性都是在自利上面，尤其是讀書人，我也有這種毛病，念念書講講道理，很高興，也很會，真正要去做好辛苦。現在不僅僅是認識這個道理，實踐更重要，將來我們成敗的關鍵就在此。所以這個偈子處處強調我們必須要在行爲上把真正的苦難承擔起來，真正是爲別人需要而去做，如果我們真的能這樣，則我們所見到的、所願望的，自然能夠達到。「自欲」就是自私心，就是我愛執，對它就要像對死屍一樣的討厭，厭棄它，排斥它。怎麼做呢？就是把強盛的愛自心轉化成愛他心！平常我們習慣把自己照顧得好好的，可是不會關心別人。我們先不要說我愛別人，假定我們的確能夠漸漸地對我們周遭的人稍微放寬一點的話，那我們就開始有進步了。以我自己來說，我自己的事情，我會照顧的很好，但是往往對別人的事情，即使跟我說了幾遍，我還是當作耳邊風。現在既然了解了，漸漸學習，至少希望把別人的事情，當作像自己的事情一樣的，慢慢的看重它。如果我們真的能夠這樣做到，就是一個明顯的改變。
我常推薦「了凡四訓」、「俞淨意公遇竈神記」這兩本書。尤其袁了凡先生是普通世俗的人，只是爲了世俗上的目的(求子)，並沒有離開我愛執，就能夠把只管自己的心理扭轉過來，也因而轉變他的命運。現在我們希求深遠的無上菩提，爲什麼不能轉過來？假定我們連這一點都做不到，我們在這裏學《廣論》，豈不是騙我們自己嗎？當被別人說兩句話：「你這個人真不像樣，你這個人真下流！」聽了就不服氣，實際上在我們心裏比別人罵的還要下流許多倍呢！爲什麼不從這個地方努力去自省呢？所以利器之輪這本書所說無非是要把我愛執轉化過來，以全部的精神，去對治它。所以下面說「利他苦行自願學」，就是所有的行爲都是去幫忙別人，而要幫忙他人之前，首先要知道；只管自己的我愛執是一種錯誤，如果不加以對治的話，就轉化不過來。如果大家理論說的頭頭是道，說完了以後仍舊坐在這裏，那真是我耽擱了你們，你們也耽擱了我的時間。如果我們能做到一點點，就有很大的價值，很大的功德。
「利他苦行」是從心裏去做。平常我們做很多事情，是做給別人看的，若看見旁邊有人，我就很起勁的做；沒人在的時候，反正是別人也看不見，我就自己做我的。這個心態不對！這是我愛執的魔鬼又來了。敦巴尊者的弟子奔公甲以前是個大強盜，曾有人聽到「奔公甲來了！」竟被嚇死；後來奔公甲居然轉心過來學佛，成爲敦巴尊者最好的一個弟子。他就是觀察內心的我愛執做成功的。他能夠做到，爲什麼我們做不到呢？我們現在不一定要做很多種種的苦行，真正重要的在實際上的實踐。例如《廣論》布施時要舍，絕不是一開頭就叫你像《金光明經》所說的舍身飼虎，那要等到我們把著個身體看得像一片菜葉一樣的時候，才能夠做到。那目前我們能做到什麼呢？譬如我以前走過大殿的時候，眼睛很大卻什麼都看不見，今天我走過去，看見大殿前面有點髒，就順手整理一下。以前我紗門一開，後面什麼都不管，現在聽人說蚊蟲很多，就會轉過身把門關一下。這些都是我們做得到的事情，而事實上我們周圍就充滿了這些事情。我們有崇高的目標，然後從這些地方下手，不正是《廣論》告訴我們有次第的、跟我們相應的走法嗎？這就是戒行持犯。
戒行持犯有很多人試過，覺得很困難。其實並不難，你只要告訴自己日行一善，千萬不要多，如果列得密密麻麻，結果今天列完了，明天一定做不到，最多做到叁天，叁天以後我一定會放棄，所以甯可開始做一點點，堅持下去，能堅持一年，效果一定會有。早晨起來，先想一下，晚上睡覺之前，回想一下日行一善做了沒有。剛開始的時候，刻意想辦法去做，等做到了以後，再將日行一善擴大成日行兩善，當覺得力量夠的時候，再加日行叁善，千萬不要兩善做到了，一跳就要做十善，那不對，不要像龜兔賽跑的兔子一樣，一下跑得很快，然後覺得自己懂了，能說很多道理就停下來不做了。我們要像那烏龜一樣，一步…
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