..续本文上一页的是更为漫长的黑夜与白天。」
然而当我们实际面临死亡之时还有一个难题，就是能否善终而有尊严。《尚书．洪范》篇中说人生有五福(也就是「五福临门」这个成语的出处)：「一曰寿﹑二曰富﹑三曰康宁﹑四曰攸好德﹑五曰考终命。」 这最后的一福「考终命」即是善终，换言之，也就是死亡的尊严与品质。古哲将善终列为人生五福之一，而且是五福之终极，可见善终对人生的圆满有十分重大的意义。
面对死亡既然是人生中的一门必修课程，我们就应该及早预作功课的研究与死亡的准备，免得到头来落得「平时不烧香，临时抱佛脚」而措手不及。吾人面对死亡的预备功课，在提升灵性的层面，其内容包括哲理的思惟，宗教的探求，生死观的建立…等等；而在世间人伦与法律层面，则是预立遗嘱，以免身后引起家人或子孙的争端。至于具体的功夫则有平日的养生之道，或是宗教修持，以期能预知时至，潇洒走一回。
(二) 宗教修持与生死超克
生死的课题与生死的超克，可说是世界各大宗教的终极关怀与终极目标，然而从宗教的角度来探讨生死超克的方式，就必须要从宗教的教义主轴来切入，因此在讨论之前，须先作个基本的分类。综观东西方各大宗教，主要可分为两大类别：「他力拯救型」与「自力解脱型」。
他力拯救型的宗教，以基督宗教为代表，其分支包括有罗马天主教﹑希腊东正教与基督新教等一神教。其教义的内容，主要是造物主透过启示(revelation)的方式，由先知们(prophets)代为宣示其意旨于世人。有关人类死亡的原因，是由于人类的始祖，亚当与夏娃，违背了上帝的禁诫，因而遭受到上帝的惩罚，死亡就是罪人应付的代价。然而之后又由于上帝的恩典，遣其独子降临尘世，宣扬福音并为所有人类赎罪。世人只要信仰耶稣，并且接受耶稣为神子，为救世主基督，就能获得救赎(salvation)，克服死亡，获得永生(eternal life)，否则将接受死后的审判而入地狱。
自力解脱型的宗教，包括佛教与印度教的部份学派，特别是印度教之吠坛多(Vedānta)学派与佛教之禅宗可为代表。至于佛教里的净土宗则是属于「自他相应型」，既不偏于自力，也不偏于他力，但仍然是以发心立愿的自觉为修行的基础。佛教认为死亡乃是生死轮转之一环，而生死轮转是众生的我执与无明烦恼的投射与展现，欲彻底克服死亡，唯有断除我执与烦恼，以超越生死轮转的束缚，而达到涅槃解脱的自在。
佛教以四圣谛「苦﹑集﹑灭﹑道」为根本教义，阐述世间的流转因果与出世间的解脱因果，以三学(戒﹑定﹑慧)﹑三慧(闻﹑思﹑修)与八正道(正见﹑正思维﹑正语﹑正业﹑正命﹑正精进﹑正念﹑正定)之修持，断除三毒(贪﹑瞋﹑痴)的烦恼，证得缘起性空，无我我所的涅槃解脱。佛教之实践法门，依众生愿力之大小，又可分为小乘声闻道 与大乘菩萨道，前者以「了生脱死，不受后有」为宗旨，后者以「出生入死，生死一如」为行愿。禅宗强调「顿悟顿修」，主张直指人心，见性成佛。净土宗则强调「信愿往生」，由阿弥陀佛之慈悲大愿，以愿引愿，而感发娑婆世界的众生发愿求生净土。净土者，清净国土之意。净土并非天堂，乃是阿弥陀佛为接引十方众生，而化现成就之清净庄严的世界。众生发愿往生净土，非为享乐，而是为求进修佛道，俟佛道成就之后，仍须回入娑婆世界，普度沉溺苦海中的众生。
肆﹑现代生死学之建构课题
一﹑「生死学」之缘起
生死学的滥觞，可溯源至二十世纪初，1908年之诺贝尔生物化学奖的共同得主之一，俄国生物学家Elie Metchnikoff (1845-1916)，他在其1903年所出版的书“The Nature of Man”中，首先提出“Thanatology”(死亡学)的概念。其后，1948年之诺贝尔文学奖得主，著名的诗人与文学批评家艾略特(T.S.Eliot, 1888-1965)率先于1955年倡导：“Death Education”(死亡教育)与性教育是同等地重要与必要。1959年，美国南加州大学医学院教授，Herman Feifel 出版了他所主编的一本书“The Meaning of Death (死亡的意义)”，引起社会各阶层热烈的回响，因此而开启了美国教育界推动「死亡教育」(Death Education)的契机。1963年，Minnesota大学首先开设了正式的死亡教育课程，之后全美各大学相继跟进。时至1974年7月，根据纽约时报(New York Times)报导：全美国已经有165所大学校院，开设了以“Death and Dying(死亡与临终)”为主题的通识教育课程。有些学校更将其纳入通识教育的核心课程，开课的历史已达二十年以上。1976年，美国成立了ADEC (Association for Death Education and Counseling)「死亡教育与谘商学协会」，推动相关的教育与谘商工作，其每年召开一次的年会，都有五﹑六百位以上来自世界各国的专家学者与会。
国内生死学的研究，则是由已故知名学者傅伟勋教授自美国引进而肇其端，在其于1993年出版的大作《死亡的尊严与生命的尊严—从临终精神医学到现代生死学》一书中，他首先引介美国「死亡学」的研究与「死亡教育」的发展，并且更进一步结合「生」与「死」的探索课题，而提出「生死学」(Life-and-Death Studies)一词，作为新的学科名称，不但掀起国内各界探讨生死学的热潮，更促使各大学校院(从台湾大学开始)相继开设生死学相关的通识教育课程。
二﹑「现代生死学」之建立
先师傅伟勋教授(1933~1996)在其生命之作《死亡的尊严与生命的尊严》一书中，首先提出从科际整合的立场建立「现代生死学」此一研究课题 。傅教授以「现代人的死亡问题」为开端，引介美国的「死亡学(Thanatology)」与「死亡教育(Death Education)」等课程发展，以及他本身在天普大学教授「死亡与临终(Death and Dying)」此一课程十余年的教学经验。接着以「死亡的尊严」为主题，先从自杀与安乐死的问题切入，讨论「死亡的尊严」与「死亡品质」，进而介绍库布乐．罗丝解释末期患者之精神状态的「五阶段」模型论﹑托尔斯泰小说名著《伊凡．伊里奇之死》的启蒙意义﹑名导演黑泽明电影巨作『活下去』的生命启示﹑以及海伦．聂尔宁在她的《美好人生的挚爱与告别》一书中，再面对生命与死亡时所作的反思。接着再扣紧「生死问题与宗教探索」此一主题，分别讨论基督宗教﹑印度教﹑传统佛教与儒﹑道二家的生死观。然后带入「现代生死学」之建立课题，其着眼点主要在于协助末期患者，令其精神状态有所改善，并且让他们能自然而安宁地面对生命的落幕，保持死亡的尊严。因此，傅教授以面临死亡的末期患者之(正负面)精神状态——尤其是负面的精神状态，为主要考察对象，并以心理学﹑宗教学﹑文学﹑艺术﹑音乐等等结合起来，作为从「临终精神医学」到「现代死亡学」的科技整合进路，以提供现代社会有效的临终精神治疗法。他接着介绍两种分别代表东西方文化的治疗法：(一)第三维也纳精神治疗学派开创者，傅朗克(Viktor E. Frankl)的「意义治疗法(Logotherapy)」与(二)日本精神医学专家森田正马(1874~1938)于一九二一年左右所创的「森田治疗法」，后者虽然也受到西方当时流行的心理分析﹑精神医学与治疗的一些影响，但是其根本思惟资粮是源自大乘佛学与日本传统文化，尤其是禅的思想与文化，对此一治疗法的影响格外深刻。傅教授最后以中国儒﹑道﹑佛三家的生死探索与生死智能之共同基底，亦即强调「本心本性的自我体认」，作为试图建立「心性体认本位」的「现代生死学」此一课题的总结。在书末结语一章，傅教授叙述自己从一九九一年九月底，因发现罹患淋巴腺癌而住院﹑手术﹑电疗(钴60放射线照射)，一年多来与癌症病魔搏斗的亲身生死体验，作为该书学理之外的生命见证实例。
在此之前，国内从未有过「死亡学」﹑「死亡教育」与「生死学(Life-and Death Studies)」的专题探讨，而傅教授的大作问世，可说是一个划时代的里程碑，不但掀起国内各界探讨生死学的热潮，更促使各大学校院相继开设生死学相关的通识教育课程，俨然成为当代显学。除了开风气之先，从科际整合的立场，揭橥「现代生死学」的理论建构课题之外，傅教授更着手推动生死学的教学与研究，并基于其多年的治学理念与探索心得，亲手擘画「生死学研究所」之设立，这是一项国内教育史上划时代的创见与构想。
三﹑广狭二义之现代生死学
根据傅教授的构想，他所提倡的「现代生死学」又可区分为广狭二义 。狭义之现代生死学，乃是单就每一个有情个体所面临的个别生死问题，予以探索参究，并提供哲理性的启发与导引，旨在帮助每一个体培养更为健全成熟的生死智能，建立积极正面的人生态度，以展现生命的尊严。而且，即使到了生命成长的最后阶段，也能够自在安然地面对与接受死亡，维持死亡的尊严，为生命画下完美的句点。
至于广义之现代生死学，其所关注的生死问题则是总体而全面性的，超越了实存个体单独面对其个别生死问题时，所衍生的价值取向﹑自我抉择……等等问题。它涵盖社会与文化层面，必须建立在科技整合的现代学科理论基础上面，很有系统地综合哲学﹑宗教学﹑精神医学…
《生死的省思——从生死的探索到现代生死学建构课题(慧开法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…