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生死的省思——從生死的探索到現代生死學建構課題(慧開法師)▪P5

  ..續本文上一頁的是更爲漫長的黑夜與白天。」

  然而當我們實際面臨死亡之時還有一個難題,就是能否善終而有尊嚴。《尚書.洪範》篇中說人生有五福(也就是「五福臨門」這個成語的出處):「一曰壽﹑二曰富﹑叁曰康甯﹑四曰攸好德﹑五曰考終命。」 這最後的一福「考終命」即是善終,換言之,也就是死亡的尊嚴與品質。古哲將善終列爲人生五福之一,而且是五福之終極,可見善終對人生的圓滿有十分重大的意義。

  面對死亡既然是人生中的一門必修課程,我們就應該及早預作功課的研究與死亡的准備,免得到頭來落得「平時不燒香,臨時抱佛腳」而措手不及。吾人面對死亡的預備功課,在提升靈性的層面,其內容包括哲理的思惟,宗教的探求,生死觀的建立…等等;而在世間人倫與法律層面,則是預立遺囑,以免身後引起家人或子孫的爭端。至于具體的功夫則有平日的養生之道,或是宗教修持,以期能預知時至,潇灑走一回。

  (二) 宗教修持與生死超克

  生死的課題與生死的超克,可說是世界各大宗教的終極關懷與終極目標,然而從宗教的角度來探討生死超克的方式,就必須要從宗教的教義主軸來切入,因此在討論之前,須先作個基本的分類。綜觀東西方各大宗教,主要可分爲兩大類別:「他力拯救型」與「自力解脫型」。

  他力拯救型的宗教,以基督宗教爲代表,其分支包括有羅馬天主教﹑希臘東正教與基督新教等一神教。其教義的內容,主要是造物主透過啓示(revelation)的方式,由先知們(prophets)代爲宣示其意旨于世人。有關人類死亡的原因,是由于人類的始祖,亞當與夏娃,違背了上帝的禁誡,因而遭受到上帝的懲罰,死亡就是罪人應付的代價。然而之後又由于上帝的恩典,遣其獨子降臨塵世,宣揚福音並爲所有人類贖罪。世人只要信仰耶稣,並且接受耶稣爲神子,爲救世主基督,就能獲得救贖(salvation),克服死亡,獲得永生(eternal life),否則將接受死後的審判而入地獄。

  自力解脫型的宗教,包括佛教與印度教的部份學派,特別是印度教之吠壇多(Vedānta)學派與佛教之禅宗可爲代表。至于佛教裏的淨土宗則是屬于「自他相應型」,既不偏于自力,也不偏于他力,但仍然是以發心立願的自覺爲修行的基礎。佛教認爲死亡乃是生死輪轉之一環,而生死輪轉是衆生的我執與無明煩惱的投射與展現,欲徹底克服死亡,唯有斷除我執與煩惱,以超越生死輪轉的束縛,而達到涅槃解脫的自在。

  佛教以四聖谛「苦﹑集﹑滅﹑道」爲根本教義,闡述世間的流轉因果與出世間的解脫因果,以叁學(戒﹑定﹑慧)﹑叁慧(聞﹑思﹑修)與八正道(正見﹑正思維﹑正語﹑正業﹑正命﹑正精進﹑正念﹑正定)之修持,斷除叁毒(貪﹑瞋﹑癡)的煩惱,證得緣起性空,無我我所的涅槃解脫。佛教之實踐法門,依衆生願力之大小,又可分爲小乘聲聞道 與大乘菩薩道,前者以「了生脫死,不受後有」爲宗旨,後者以「出生入死,生死一如」爲行願。禅宗強調「頓悟頓修」,主張直指人心,見性成佛。淨土宗則強調「信願往生」,由阿彌陀佛之慈悲大願,以願引願,而感發娑婆世界的衆生發願求生淨土。淨土者,清淨國土之意。淨土並非天堂,乃是阿彌陀佛爲接引十方衆生,而化現成就之清淨莊嚴的世界。衆生發願往生淨土,非爲享樂,而是爲求進修佛道,俟佛道成就之後,仍須回入娑婆世界,普度沈溺苦海中的衆生。

  肆﹑現代生死學之建構課題

  一﹑「生死學」之緣起

  生死學的濫觞,可溯源至二十世紀初,1908年之諾貝爾生物化學獎的共同得主之一,俄國生物學家Elie Metchnikoff (1845-1916),他在其1903年所出版的書“The Nature of Man”中,首先提出“Thanatology”(死亡學)的概念。其後,1948年之諾貝爾文學獎得主,著名的詩人與文學批評家艾略特(T.S.Eliot, 1888-1965)率先于1955年倡導:“Death Education”(死亡教育)與性教育是同等地重要與必要。1959年,美國南加州大學醫學院教授,Herman Feifel 出版了他所主編的一本書“The Meaning of Death (死亡的意義)”,引起社會各階層熱烈的回響,因此而開啓了美國教育界推動「死亡教育」(Death Education)的契機。1963年,Minnesota大學首先開設了正式的死亡教育課程,之後全美各大學相繼跟進。時至1974年7月,根據紐約時報(New York Times)報導:全美國已經有165所大學校院,開設了以“Death and Dying(死亡與臨終)”爲主題的通識教育課程。有些學校更將其納入通識教育的核心課程,開課的曆史已達二十年以上。1976年,美國成立了ADEC (Association for Death Education and Counseling)「死亡教育與谘商學協會」,推動相關的教育與谘商工作,其每年召開一次的年會,都有五﹑六百位以上來自世界各國的專家學者與會。

  國內生死學的研究,則是由已故知名學者傅偉勳教授自美國引進而肇其端,在其于1993年出版的大作《死亡的尊嚴與生命的尊嚴—從臨終精神醫學到現代生死學》一書中,他首先引介美國「死亡學」的研究與「死亡教育」的發展,並且更進一步結合「生」與「死」的探索課題,而提出「生死學」(Life-and-Death Studies)一詞,作爲新的學科名稱,不但掀起國內各界探討生死學的熱潮,更促使各大學校院(從臺灣大學開始)相繼開設生死學相關的通識教育課程。

  二﹑「現代生死學」之建立

  先師傅偉勳教授(1933~1996)在其生命之作《死亡的尊嚴與生命的尊嚴》一書中,首先提出從科際整合的立場建立「現代生死學」此一研究課題 。傅教授以「現代人的死亡問題」爲開端,引介美國的「死亡學(Thanatology)」與「死亡教育(Death Education)」等課程發展,以及他本身在天普大學教授「死亡與臨終(Death and Dying)」此一課程十余年的教學經驗。接著以「死亡的尊嚴」爲主題,先從自殺與安樂死的問題切入,討論「死亡的尊嚴」與「死亡品質」,進而介紹庫布樂.羅絲解釋末期患者之精神狀態的「五階段」模型論﹑托爾斯泰小說名著《伊凡.伊裏奇之死》的啓蒙意義﹑名導演黑澤明電影巨作『活下去』的生命啓示﹑以及海倫.聶爾甯在她的《美好人生的摯愛與告別》一書中,再面對生命與死亡時所作的反思。接著再扣緊「生死問題與宗教探索」此一主題,分別討論基督宗教﹑印度教﹑傳統佛教與儒﹑道二家的生死觀。然後帶入「現代生死學」之建立課題,其著眼點主要在于協助末期患者,令其精神狀態有所改善,並且讓他們能自然而安甯地面對生命的落幕,保持死亡的尊嚴。因此,傅教授以面臨死亡的末期患者之(正負面)精神狀態——尤其是負面的精神狀態,爲主要考察對象,並以心理學﹑宗教學﹑文學﹑藝術﹑音樂等等結合起來,作爲從「臨終精神醫學」到「現代死亡學」的科技整合進路,以提供現代社會有效的臨終精神治療法。他接著介紹兩種分別代表東西方文化的治療法:(一)第叁維也納精神治療學派開創者,傅朗克(Viktor E. Frankl)的「意義治療法(Logotherapy)」與(二)日本精神醫學專家森田正馬(1874~1938)于一九二一年左右所創的「森田治療法」,後者雖然也受到西方當時流行的心理分析﹑精神醫學與治療的一些影響,但是其根本思惟資糧是源自大乘佛學與日本傳統文化,尤其是禅的思想與文化,對此一治療法的影響格外深刻。傅教授最後以中國儒﹑道﹑佛叁家的生死探索與生死智能之共同基底,亦即強調「本心本性的自我體認」,作爲試圖建立「心性體認本位」的「現代生死學」此一課題的總結。在書末結語一章,傅教授敘述自己從一九九一年九月底,因發現罹患淋巴腺癌而住院﹑手術﹑電療(钴60放射線照射),一年多來與癌症病魔搏鬥的親身生死體驗,作爲該書學理之外的生命見證實例。

  在此之前,國內從未有過「死亡學」﹑「死亡教育」與「生死學(Life-and Death Studies)」的專題探討,而傅教授的大作問世,可說是一個劃時代的裏程碑,不但掀起國內各界探討生死學的熱潮,更促使各大學校院相繼開設生死學相關的通識教育課程,俨然成爲當代顯學。除了開風氣之先,從科際整合的立場,揭橥「現代生死學」的理論建構課題之外,傅教授更著手推動生死學的教學與研究,並基于其多年的治學理念與探索心得,親手擘畫「生死學研究所」之設立,這是一項國內教育史上劃時代的創見與構想。

  叁﹑廣狹二義之現代生死學

  根據傅教授的構想,他所提倡的「現代生死學」又可區分爲廣狹二義 。狹義之現代生死學,乃是單就每一個有情個體所面臨的個別生死問題,予以探索參究,並提供哲理性的啓發與導引,旨在幫助每一個體培養更爲健全成熟的生死智能,建立積極正面的人生態度,以展現生命的尊嚴。而且,即使到了生命成長的最後階段,也能夠自在安然地面對與接受死亡,維持死亡的尊嚴,爲生命畫下完美的句點。

  至于廣義之現代生死學,其所關注的生死問題則是總體而全面性的,超越了實存個體單獨面對其個別生死問題時,所衍生的價值取向﹑自我抉擇……等等問題。它涵蓋社會與文化層面,必須建立在科技整合的現代學科理論基礎上面,很有系統地綜合哲學﹑宗教學﹑精神醫學…

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