..续本文上一页德、要功德，那是功德么？不是，明确告诉你没有功德，只是人天福报。进入菩萨地才是功德，连一果罗汉都是你的功德，没有功德哪来的道业？世俗人凡愚，认为供养谁有功德，如何如何有功德。事实上，什么时候成菩萨了，才有真功德，佛是两足尊。
著名的五千人离席，为什么要退呢？因为业习深重，想听佛法都听不了，听佛法就闹心。现在也有这样人，一听佛字，他都难受。佛经上讲过，凡是这样人，都从不善道而来，业报重。别跟他计较，不要和他比，自己业报自己了。要化度还得化度有缘众生，佛不度无缘之人，佛不能替你修道，不能直接把你拿到佛国土去，道是你自己修的。罪业深重的人要忏悔业障，去掉业报。佛说业报深重的这些人还增上慢，骄傲的谁的话都不想听。我们学佛人，跟佛学什么？学佛的智慧。有的人未得谓得、未证谓证，修到四禅天，得少为足。因为他们进入禅定后易招引一些魔事，所以出现这些不奇怪，五千人离席，世尊不加阻拦。佛把这些人叫焦芽败种，焦芽败种不能发芽，长不出苗，这样人将来也不能续佛慧命。看种子发霉了，不能发芽，就不能长出好的庄稼苗来，本来修的不好，发心挺大，一实际行就往窄了走，很多人都犯这个毛病，这个世间的事情太难了。这时佛说他们走了更好，我们这个会上没有了杂枝杂叶，都是有果位的，真修的人留在这了，而且纯洁了这个学佛人的队伍。
我告诉你：学佛别求轰动效应，你别以为有一万人来听法我就高兴，有一人听法嫌这太少。我告诉你实话，你能把这一个人度到极乐世界去，不少；一万人听法一个没度走，不如给一个人讲法真实。所以佛讲法，不以数量多少为标准，而是讲“修一个，成一个”来的真实。为什么我发愿有一个听《楞严经》、《法华经》、《金刚经》的我都给讲？离席的五千人中有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。佛讲一叫业报重；二是增上慢人，所以他们离席，但问题出在哪里？佛说的对不对？肯定对。用今天的话告诉你们一句：这些人犯的毛病是知见障，他们认为自己这个对，他们这么修就可以，顺着小乘人的路子修下去就行了，别人说什么法我也不想听。现在犯这个毛病的人特别多，按书本咬文嚼字，拿这把尺子衡量别人。自认为掌握了佛法，用这个“法”度量别人。一量就出毛病，为什么？因为我们每个人都是众生，不是佛，你说你拿佛的标准来量我们，不是太抬举我们了么？衡量你的话，你别生气，说一句“谢谢，抬举我了”，一笑而过。
因为这些人有知见障，带着知见障看这世间其它人，你也不是佛，他也不是佛，那还跟你学啥呀？你们讲的我也不听了，因为你不是佛。但是他不问自己是不是佛，心外求法，典型的知见障，现在这样的人有，而且相当多。遇到了怎么办？不去理、不去探讨、不去争论、不去分别，咱们修咱自己的，你坐你的，修你的道，他研究他的佛家理论，互不干扰，殊途同归。他既然读了佛经，将来也有成熟的那一天，将来也能成菩萨，只不过时间有所差异。他今天是小苗刚出土，你已经开花结果，你非让他去开花结果，他不可能做到。学佛一定要和当下联系起来，这样才有意义，否则佛经是佛经，你是你，只种善根没开花结果。
佛对舍利弗说：如来很少说这个大法、这种妙法、这种世间第一法。《华严经》是从龙宫取来的，不是在这个世间讲的。讲《法华经》如昙花一现很少见，这一生就讲这一次，这个世界多少劫才值佛住世一次？人很难遇着，这种佛法很难听闻，你们要相信佛说的话。佛是如语者、实语者、从不虚妄，不随意讲法。这个随意讲法是根据你的根基不同、听众不同而讲的法。给有修证的人讲法就要按照佛经的意趣来讲；有的人没皈依佛门或刚皈依，对佛家的事情了解有限，也想听一听佛法。由于他没修没证，你就不能讲现在这些。你们看到那天有一位博士生、一位研究生来听法，他们世间的学问很高，但论学佛，都是初学者。我就得把佛法用世间的语言浅显地讲出来，这样他们才能接受，这就叫善巧方便。根据听法的对象而讲，按照听法人的平均水平，又照顾到少数。“随意”就是和众生的根基相宜，而不是想啥说啥。
佛讲法本来是意趣难解，但是用比喻说、方便说，用种种方便让你听明白。你说讲六度万行，格式简单。不讲这佛经三藏十二部，理论东西也没有，光是打坐、念佛，然后一果、二果…到成佛，一篇纸就写下，不到十分钟就讲完了。当然不行。这么简单的讲也不容易相信，所以佛没有办法，只能是善巧方便。根基千差万别，讲的法门、度脱的方法也千差万别。
诸法实相不是我们思维上的东西，佛讲法是把出世间的智能变成世间的语言说出来，用世间的语言理解出世间的智能，倒过来理解的快。现代人认为释迦牟尼佛太了不起，科学家也认为他了不起，用科学研究不了、证知不了，又否认不了。说明他是超时代的，神通和科学是二回事，所以出世间的东西用科学无法解释。
这时佛讲：虽然是这样，诸佛世尊为一大因缘故出现于世。不是说佛妙么？佛说我为什么来到这个世界？十方诸佛为什么来到这个世界？为一大因缘故来到这个世界。佛说为什么呢？诸佛世尊欲令众生开、示、悟、入佛知见，得清净故。因为这些众生无佛知见，没有佛知见就是知见障，众生知见就是颠倒的，贪、瞋、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒，这个是他们认为是正常的。佛是让众生出离这些颠倒知见，出离这个娑婆世界，到清净的佛国土去，树立正知、正见。所以“佛妙”是说佛的任务，佛来是要让让众生听到佛的法音，知道佛的知见得清净。示佛知见，是让你坚固信心，让你相信有佛世尊，不怀疑，让众生出离，然后悟佛知见。让你去悟，用思维想不是悟，只有通过修行自己，在定中观察才能使自己开悟，找到自己的真心。用我们真心去看待佛法，去证知、验证佛法，才叫悟佛知见。
所以是让你听闻佛法、相信佛法，让你悟到佛法，出离这个世界，让你入佛知见才是目的。四个知见度脱众生，信、解、行、证四个次第，证才是入佛知见。只有这样信、解、行、证才能脱离这个世界。
什么是一大因缘？就是度脱这些有缘众生。你现在修道，广结善缘，将来就有无量众生需要你度，凡是你吃过的、杀过的、伤害过的，对你有恩的、有仇的都需要你去度，否则这些众生没人度。因为他们和佛没缘，和你有缘。和你有缘，你不去度谁去度？佛度咱们是和咱们有缘，佛不度没人度，所以我们要感佛恩，佛修成了没忘了咱们这些有缘众生。
佛为什么对舍利弗说教化菩萨？因为诸佛周围都是菩萨围绕。我以前讲过，诸报身佛周围都是十地菩萨，没有声闻、缘觉。声闻、缘觉在咱们这个世界，化身佛国土有，在欲界、色界、无色界；但是在报身佛国土没有。佛讲完《法华经》以后，留下一些解脱的方法，将度脱这些声闻、缘觉的任务交给了诸菩萨去完成。一些菩萨乘愿来到这个世间弘法，请佛放心，他们将来拥护《法华经》。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨都在这个世界住世，都在度脱众生，给众生做榜样。这些大菩萨还有一些化身菩萨都承诺要报佛恩，都来化度众生。所以佛说诸佛如来教化的都是菩萨，唯一佛的知见度脱众生，让众生了解佛的知见是什么。为什么？佛是世间的觉悟者，众生是迷误者， 一字觉就是佛；一字迷就是众生。要让众生知道宇宙之中是有佛道可成的，可以解除众生之苦。如来唯一佛乘才能永恒，和宇宙同存，离开唯一佛乘都不可能永恒，唯一佛才是宇宙的彻底觉悟者。怎么成菩萨、成佛？要发菩提心、修菩萨道，去成就，但是菩萨还不是佛乘，是行菩萨道的菩萨，不是世间的彻底觉悟者，还有无明未破，还有一个情字。所以说倒驾慈航，度脱众生，这些菩萨都能成佛，从一地开始的菩萨一定能成佛。这些菩萨其心坚固，什么事情也改变不了这些菩萨力、信仰力、修行力、坚固力。这些菩萨说的是谁的法？说的是佛法，示现的是佛法，不是菩萨法。佛说唯一佛乘，别无余乘，说声闻、缘觉都是方便说。
佛对舍利弗说：一切十方诸佛都是这样，唯一佛乘。只不过是众生的根基不同，要讲声闻、讲缘觉、讲三乘，不讲这三乘直接成佛能成么？越过声闻能成菩萨么？不能。越过菩萨能成佛么？也不能。所以说，佛讲三乘法门让众生去修证，从一果罗汉开始。未来的佛出现于世的时候，也要以无量言词比喻演说诸法，虽然说三乘，但目的都是一个。
佛对舍利弗说：十方无量百千亿佛国土中多所饶益，使众生得到安乐。为什么说众生不说声闻、缘觉呢？因为有诸天王，各种天众，泛指众生是指听法华会的这些众生和有机会读诵、修行佛法的众生。佛住世时有很多人不知佛法，现在有人听闻佛法却不信，等于没听到一样。因为唯一佛乘得究竟，得一切种智，诸佛为了教化菩萨示现三乘，逐渐的按层次、按等级慢慢的一点点趋向菩萨，入菩萨地才知道唯一佛乘，无有余乘。佛说：过去诸佛是这样，我现在是这样，未来佛还是这样。众生种种贪欲，身心所著不好改，习气太重，随着本性，众生的因缘不同，根性不同，所需要的法门又不同。现在末法的修行人糟糕，正法住世时不管哪个法门都是“学佛的一家人”；到了像法以后有了分别—我修密的、他修禅、你修律，修禅的内部也有争论，修密的内部也争论，学净的不服学禅的，学禅的不服学密的，互相不服。说实在的，都是从一个师尊传承的，有…
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