..續本文上一頁德、要功德，那是功德麼？不是，明確告訴你沒有功德，只是人天福報。進入菩薩地才是功德，連一果羅漢都是你的功德，沒有功德哪來的道業？世俗人凡愚，認爲供養誰有功德，如何如何有功德。事實上，什麼時候成菩薩了，才有真功德，佛是兩足尊。
著名的五千人離席，爲什麼要退呢？因爲業習深重，想聽佛法都聽不了，聽佛法就鬧心。現在也有這樣人，一聽佛字，他都難受。佛經上講過，凡是這樣人，都從不善道而來，業報重。別跟他計較，不要和他比，自己業報自己了。要化度還得化度有緣衆生，佛不度無緣之人，佛不能替你修道，不能直接把你拿到佛國土去，道是你自己修的。罪業深重的人要忏悔業障，去掉業報。佛說業報深重的這些人還增上慢，驕傲的誰的話都不想聽。我們學佛人，跟佛學什麼？學佛的智慧。有的人未得謂得、未證謂證，修到四禅天，得少爲足。因爲他們進入禅定後易招引一些魔事，所以出現這些不奇怪，五千人離席，世尊不加阻攔。佛把這些人叫焦芽敗種，焦芽敗種不能發芽，長不出苗，這樣人將來也不能續佛慧命。看種子發黴了，不能發芽，就不能長出好的莊稼苗來，本來修的不好，發心挺大，一實際行就往窄了走，很多人都犯這個毛病，這個世間的事情太難了。這時佛說他們走了更好，我們這個會上沒有了雜枝雜葉，都是有果位的，真修的人留在這了，而且純潔了這個學佛人的隊伍。
我告訴你：學佛別求轟動效應，你別以爲有一萬人來聽法我就高興，有一人聽法嫌這太少。我告訴你實話，你能把這一個人度到極樂世界去，不少；一萬人聽法一個沒度走，不如給一個人講法真實。所以佛講法，不以數量多少爲標准，而是講“修一個，成一個”來的真實。爲什麼我發願有一個聽《楞嚴經》、《法華經》、《金剛經》的我都給講？離席的五千人中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。佛講一叫業報重；二是增上慢人，所以他們離席，但問題出在哪裏？佛說的對不對？肯定對。用今天的話告訴你們一句：這些人犯的毛病是知見障，他們認爲自己這個對，他們這麼修就可以，順著小乘人的路子修下去就行了，別人說什麼法我也不想聽。現在犯這個毛病的人特別多，按書本咬文嚼字，拿這把尺子衡量別人。自認爲掌握了佛法，用這個“法”度量別人。一量就出毛病，爲什麼？因爲我們每個人都是衆生，不是佛，你說你拿佛的標准來量我們，不是太擡舉我們了麼？衡量你的話，你別生氣，說一句“謝謝，擡舉我了”，一笑而過。
因爲這些人有知見障，帶著知見障看這世間其它人，你也不是佛，他也不是佛，那還跟你學啥呀？你們講的我也不聽了，因爲你不是佛。但是他不問自己是不是佛，心外求法，典型的知見障，現在這樣的人有，而且相當多。遇到了怎麼辦？不去理、不去探討、不去爭論、不去分別，咱們修咱自己的，你坐你的，修你的道，他研究他的佛家理論，互不幹擾，殊途同歸。他既然讀了佛經，將來也有成熟的那一天，將來也能成菩薩，只不過時間有所差異。他今天是小苗剛出土，你已經開花結果，你非讓他去開花結果，他不可能做到。學佛一定要和當下聯系起來，這樣才有意義，否則佛經是佛經，你是你，只種善根沒開花結果。
佛對舍利弗說：如來很少說這個大法、這種妙法、這種世間第一法。《華嚴經》是從龍宮取來的，不是在這個世間講的。講《法華經》如昙花一現很少見，這一生就講這一次，這個世界多少劫才值佛住世一次？人很難遇著，這種佛法很難聽聞，你們要相信佛說的話。佛是如語者、實語者、從不虛妄，不隨意講法。這個隨意講法是根據你的根基不同、聽衆不同而講的法。給有修證的人講法就要按照佛經的意趣來講；有的人沒皈依佛門或剛皈依，對佛家的事情了解有限，也想聽一聽佛法。由于他沒修沒證，你就不能講現在這些。你們看到那天有一位博士生、一位研究生來聽法，他們世間的學問很高，但論學佛，都是初學者。我就得把佛法用世間的語言淺顯地講出來，這樣他們才能接受，這就叫善巧方便。根據聽法的對象而講，按照聽法人的平均水平，又照顧到少數。“隨意”就是和衆生的根基相宜，而不是想啥說啥。
佛講法本來是意趣難解，但是用比喻說、方便說，用種種方便讓你聽明白。你說講六度萬行，格式簡單。不講這佛經叁藏十二部，理論東西也沒有，光是打坐、念佛，然後一果、二果…到成佛，一篇紙就寫下，不到十分鍾就講完了。當然不行。這麼簡單的講也不容易相信，所以佛沒有辦法，只能是善巧方便。根基千差萬別，講的法門、度脫的方法也千差萬別。
諸法實相不是我們思維上的東西，佛講法是把出世間的智能變成世間的語言說出來，用世間的語言理解出世間的智能，倒過來理解的快。現代人認爲釋迦牟尼佛太了不起，科學家也認爲他了不起，用科學研究不了、證知不了，又否認不了。說明他是超時代的，神通和科學是二回事，所以出世間的東西用科學無法解釋。
這時佛講：雖然是這樣，諸佛世尊爲一大因緣故出現于世。不是說佛妙麼？佛說我爲什麼來到這個世界？十方諸佛爲什麼來到這個世界？爲一大因緣故來到這個世界。佛說爲什麼呢？諸佛世尊欲令衆生開、示、悟、入佛知見，得清淨故。因爲這些衆生無佛知見，沒有佛知見就是知見障，衆生知見就是顛倒的，貪、瞋、癡、慢、疑、殺、盜、淫、妄、酒，這個是他們認爲是正常的。佛是讓衆生出離這些顛倒知見，出離這個娑婆世界，到清淨的佛國土去，樹立正知、正見。所以“佛妙”是說佛的任務，佛來是要讓讓衆生聽到佛的法音，知道佛的知見得清淨。示佛知見，是讓你堅固信心，讓你相信有佛世尊，不懷疑，讓衆生出離，然後悟佛知見。讓你去悟，用思維想不是悟，只有通過修行自己，在定中觀察才能使自己開悟，找到自己的真心。用我們真心去看待佛法，去證知、驗證佛法，才叫悟佛知見。
所以是讓你聽聞佛法、相信佛法，讓你悟到佛法，出離這個世界，讓你入佛知見才是目的。四個知見度脫衆生，信、解、行、證四個次第，證才是入佛知見。只有這樣信、解、行、證才能脫離這個世界。
什麼是一大因緣？就是度脫這些有緣衆生。你現在修道，廣結善緣，將來就有無量衆生需要你度，凡是你吃過的、殺過的、傷害過的，對你有恩的、有仇的都需要你去度，否則這些衆生沒人度。因爲他們和佛沒緣，和你有緣。和你有緣，你不去度誰去度？佛度咱們是和咱們有緣，佛不度沒人度，所以我們要感佛恩，佛修成了沒忘了咱們這些有緣衆生。
佛爲什麼對舍利弗說教化菩薩？因爲諸佛周圍都是菩薩圍繞。我以前講過，諸報身佛周圍都是十地菩薩，沒有聲聞、緣覺。聲聞、緣覺在咱們這個世界，化身佛國土有，在欲界、色界、無色界；但是在報身佛國土沒有。佛講完《法華經》以後，留下一些解脫的方法，將度脫這些聲聞、緣覺的任務交給了諸菩薩去完成。一些菩薩乘願來到這個世間弘法，請佛放心，他們將來擁護《法華經》。觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩、彌勒菩薩都在這個世界住世，都在度脫衆生，給衆生做榜樣。這些大菩薩還有一些化身菩薩都承諾要報佛恩，都來化度衆生。所以佛說諸佛如來教化的都是菩薩，唯一佛的知見度脫衆生，讓衆生了解佛的知見是什麼。爲什麼？佛是世間的覺悟者，衆生是迷誤者， 一字覺就是佛；一字迷就是衆生。要讓衆生知道宇宙之中是有佛道可成的，可以解除衆生之苦。如來唯一佛乘才能永恒，和宇宙同存，離開唯一佛乘都不可能永恒，唯一佛才是宇宙的徹底覺悟者。怎麼成菩薩、成佛？要發菩提心、修菩薩道，去成就，但是菩薩還不是佛乘，是行菩薩道的菩薩，不是世間的徹底覺悟者，還有無明未破，還有一個情字。所以說倒駕慈航，度脫衆生，這些菩薩都能成佛，從一地開始的菩薩一定能成佛。這些菩薩其心堅固，什麼事情也改變不了這些菩薩力、信仰力、修行力、堅固力。這些菩薩說的是誰的法？說的是佛法，示現的是佛法，不是菩薩法。佛說唯一佛乘，別無余乘，說聲聞、緣覺都是方便說。
佛對舍利弗說：一切十方諸佛都是這樣，唯一佛乘。只不過是衆生的根基不同，要講聲聞、講緣覺、講叁乘，不講這叁乘直接成佛能成麼？越過聲聞能成菩薩麼？不能。越過菩薩能成佛麼？也不能。所以說，佛講叁乘法門讓衆生去修證，從一果羅漢開始。未來的佛出現于世的時候，也要以無量言詞比喻演說諸法，雖然說叁乘，但目的都是一個。
佛對舍利弗說：十方無量百千億佛國土中多所饒益，使衆生得到安樂。爲什麼說衆生不說聲聞、緣覺呢？因爲有諸天王，各種天衆，泛指衆生是指聽法華會的這些衆生和有機會讀誦、修行佛法的衆生。佛住世時有很多人不知佛法，現在有人聽聞佛法卻不信，等于沒聽到一樣。因爲唯一佛乘得究竟，得一切種智，諸佛爲了教化菩薩示現叁乘，逐漸的按層次、按等級慢慢的一點點趨向菩薩，入菩薩地才知道唯一佛乘，無有余乘。佛說：過去諸佛是這樣，我現在是這樣，未來佛還是這樣。衆生種種貪欲，身心所著不好改，習氣太重，隨著本性，衆生的因緣不同，根性不同，所需要的法門又不同。現在末法的修行人糟糕，正法住世時不管哪個法門都是“學佛的一家人”；到了像法以後有了分別—我修密的、他修禅、你修律，修禅的內部也有爭論，修密的內部也爭論，學淨的不服學禅的，學禅的不服學密的，互相不服。說實在的，都是從一個師尊傳承的，有…
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