..续本文上一页“人”都没做好，还学什么佛呀？你人都没做圆满，让别人说：他还信佛呢，信佛就这样啊，信佛就这么大脾气呀？你们信佛的人专门打仗呀？这就是我说的忍辱。这辱怎么忍的？不是忍辱第一，而是脾气第一、斗争第一。你天天夫妻相斗、父子相斗、邻里相斗，僧团内相斗，为点利益尔虞我诈，就算把嗓子喊破了说你发菩提心，也等于没发。身体力行去做的人，嘴上不说，才叫真发菩提心。这就叫百川归大海，什么人我都能容纳，不管地位高、地位低的，有文化的、没文化的，贫的、富的都能容纳，在一起就像一家人一样，这才叫真正的发菩提心。但是一个行菩萨道的修行人发菩提心，就不是光嘴上念叨着，一遇到事就不是菩提心，跟菩提心相隔。
四果罗汉的问题就出在这上，他把发菩提心放在理论上，而没有实际去做，没做有益于众生的事情，只做了自了汉。每个四果罗汉在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他还能学什么佛？只是理论上的，没有实际上去做，这叫第一个问题。第二个问题，发菩提心不是这一生做好事，而且是生生世世都在做好事。释迦牟尼佛说，我往返这个世界八千次，这就是四果罗汉没有做到的。有一个人问我，你看过宣化上人讲的《妙法莲华经》么？你能比他讲得好么？不比他强你还讲什么？我说我不比他强，但是所讲不矛盾、是一致的，只不过在见地上有所区别，因为宣化法师讲的专业，我讲的通俗。举个例子你就清楚了，宣化法师讲《妙法莲华经》时说，但凡有听《妙法莲华经》的，你到那去占一个座或领别人去听，你将来就能做忉利天天王。我观察到的是：不管你今生造作多少善因、恶因，听了《法华经》最低到忉利天做天民。因为听《法华经》的功德要大于你的地狱之罪。至于能否当天王，那是要看你以后的修持。因为你光听《法华经》不能成就二地或三地菩萨。如果光听经就成了菩萨，那读三百遍、五百遍岂不是不用修直接成佛？听经和读经只种善根，但你有这个善根，终有一天能做忉利天天主。《楞严经》上，佛说阿难：你就是累劫多闻(累劫在佛的身边听闻佛法)不如你一日修无漏学。听经的诸位，你修没修无漏学？一日没修，知道多少都没用，只能是理论知见。理论上你知道，实际上知不知道？如果能在理论上研究的话，那学者和科学家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。这个世界上公认哲学家最有智慧，佛法里面有哲学，哲学里面有佛法，学习哲学人聪明，学习佛法的人有智慧。世界著名的哲学家研究到最后，他说哲学的问题到最后就是两个字：自杀。生就是死，研究的开端就是结束，最后是没有出路的，这就是哲学家。所以用理论去研究佛法是大错特错的，理论是指导实践的，但是又来源于实践，佛说的境界你去见证去，你修行过程中知道佛是一种什么境界，千万要从实践中来理解，你才知道释迦牟尼佛太伟大了，一句假话没有，全是真话、实话，大哲学家研究到最后解决不了生死问题。据资料统计，某国从1980年到2000年12月30日，超亿元的大富翁中有2500人自杀。超亿元的企业家为什么自杀？他们无法解决人生的问题，都说这个社会太残酷、压力太大，最后三十几岁、四十几岁选择了自杀。学佛的人是看破、解脱、脚踏实地的从实际上修学佛法，不从理论上去研究。首先要克服贡高我慢，先要衡量自己，从自己的内心去研究。所以我讲的和宣化法师讲的不矛盾，殊途同归，法理都一样，都是释迦牟尼佛的法，不是宣化法师的法，不是我的法，只是证悟不同，知见相同中有所区别。
这时舍利弗从座而起礼佛而说：今天听到佛的法音非常高兴，从未听过“凡是未来佛，佛都给授记”。大家要知道，成佛不是自己说的，这和外道有区别。现在凡是自称是佛的全是外道，只有释迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿弥陀佛、药师佛来到这个世间不称佛，只是现一个普通的僧人，而不现佛身。何况是其它人呢？因为在毗卢遮那佛的法性身内，人家的佛国土，示现释迦牟尼佛一人化身成就的佛，其它佛即使来到这个世界，也示现普通僧人身而不现佛身，这是百分之百的。凡是自称是佛的都是外道，千万别受骗上当。有位居士曾跟我提过，某位法师说他是某佛转世，让弟子们供他的像，持他的名号，问我怎么看待这个事情。我说你看看这首偈语就知道了：您若自称是佛转世，众生供养佛而不供养你。你若是行菩萨道的人，供养您像供养佛一样。因为菩萨就是佛子。如果你问他这话他用语言作答，就证明他不是佛；如果他听了这话不再自称是佛，就证明他是个修行人，就这么来衡量。我听很多人说某地的某人说自己是某佛转世，诵持他(此人)的名号能如何如何，这都不如法。释迦牟尼佛讲的法，在这个世界上公认的佛、菩萨名号，释迦牟尼佛没说的法一个也不承认。借用其它佛的名号来伪装自己，大错特错，我们不要受骗上当。
这里讲，菩萨是佛给授记的，不是自封的。舍利弗说：我们这些人不明白这些事情甚至感伤。我们虽然在佛的身边不知道佛的知见，不知佛的证悟，我们感到很内疚。阿难尊者记录这部经的时候，佛入涅槃时他才证到四果罗汉；佛住世时他是三果罗汉，所以他不知道这些事情。佛要离开这个世界以前，讲了一部《妙法莲华经》，佛讲完这部经，入涅槃前又讲了一部《大般涅槃经》，这部经讲了声闻知见、缘觉知见、菩萨知见，告诉这个世间的皈依处在哪里？罗汉是世间人的皈依处，因为罗汉是修行人必由之路。听说“一句弥陀号、一本书”就能往生极乐世界，实际上不是那么回事。必须证得一果罗汉、二果罗汉、三果罗汉，再发菩提心，否则去不了极乐世界，佛国土都不接你。只不过让你念“南无阿弥陀佛”这六字洪名，而不是四字。现在有不少在家人说，皈依多年一直念四字洪名，越念越闹心。我告诉他们念六字洪名试试，果然感觉不一样，不再闹心。释迦牟尼佛明确告诉我们，念南无佛得度。
舍利弗说，我们这些人常在山林、树下行坐。诸位听佛法时一定要会听，过去这些人独处山林干什么？一是行，二是坐。声闻、辟支佛也要走这条路，坐在坟边、林下或坐、或行。千万记住“坐”是第一位的。佛住世时他的弟子都这么修行；像法时代有成就的法师也是这么修的；现在有成就的法师也是这么修的，宣化法师经常独坐，无论最初在中国东北还是后来在香港，有成就以后才去弘法。没有证悟功夫你跟着弘什么法呀？你把自己度出来了么？连自己都没度出，你讲的是什么法呀？你只能以文解义，拿着经书，看文字表面，自己能否往生一点把握都没有。所以我提倡去静坐念佛。不静坐念佛，你的“念念相续”就是“五蕴织盛”，只是督摄了你脑子里的其它念头，种一些善根，往生是以后的事情，而且我告诉你，今生你99%往生不了，你要不静坐不能有成就。现在的修行人都忽略这个“坐”，佛住世时提倡静坐；佛像都是趺伽坐像(即“双盘”)给我们表法。佛的弟子都静坐，不管是禅、是律、是密、是净都离不开这个坐，你没有坐，就没有禅悟。一些僧人光知守戒，不知修行第一，“依教奉行”是最大的戒，知道如何“依教奉行”才叫持戒。修行一定要有成就，佛弟子的成就也告诉我们要静坐。(参看《修行人的支点》)
舍利弗说，我们这些人行坐时都在想，“同是跟佛出家，佛为什么以小乘法度脱我们呢？”《楞严经》上阿难也在思考这个问题—都是一样修行，佛给这些人授记，怎么没我呢？这个思考都是正常的。现在知道了，都是我们的过错不怨佛，不是佛不慈悲，是我们的根基不够。很多人到西藏求法，去了一年半载就回来了。西藏的密法一是不传结过婚的人；二是传僧人；三是传法的高僧一生只带三、五个弟子。不是法师不慈悲，而是他没有那么大的能力。一个真正的法师带一个弟子都特别难，可能每时每刻都会出状况。在家人不可能在法师身边一辈子，回家修时，出了问题命若悬丝，所以不传在家人。法师也要根据你根基的深浅，看能不能度脱你，你根基够他肯定度你。什么叫“度”啊？“度人”就是要带你离开这个世界，了脱生死。只有当师父的有成就，他才敢“度你”，否则能说得起这话么？凭什么度人呐？能把人度哪里去啊？你说你度人，你自己出没出离这个世界呀？不是让你念几句佛号、讲两句法叫度人，你得带领你的弟子离开这个世界，把佛家真实的法贯彻到他们的每时每刻，用佛法带他们出离这个世界。否则你想离开这个世界，能离开了么？所以我们不要怨法师不度你，原因是自己的根基不够，你根基要够，自然有人出现在你面前，自然有人给你一定的佛法让你去修行，所谓的化度是已经证悟到佛法的善知识，用佛法去化度，是即身得度、即身成就，这才叫化度。一些人在嘴上说发了菩提心，而行动上没做到，理论上说了，实际上没有做或只做一点点、一件二件。发菩提心离不开我们身边的人和事、钱和物，离开这些，“发菩提心”不是一句空话么？我们发菩提心是做益于自己，益于别人的事情，而且是生生世世都这么做没有疲倦，你做到了么？做到了就等于发菩提心了；没做到，不管是出家、在家都是自了汉，理论上发了不算。四果罗汉说，我也发成佛之心、发菩提心了，但到劫数还要坠落的，因为往昔修行时没有真正的发菩提心。
舍利弗说，今天听了佛法后才断了疑悔，我们现在每天都忏悔自己。也就是说要回到自身来研究问题，这样才身心坦然。所谓修学佛法，…
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