..續本文上一頁“人”都沒做好，還學什麼佛呀？你人都沒做圓滿，讓別人說：他還信佛呢，信佛就這樣啊，信佛就這麼大脾氣呀？你們信佛的人專門打仗呀？這就是我說的忍辱。這辱怎麼忍的？不是忍辱第一，而是脾氣第一、鬥爭第一。你天天夫妻相鬥、父子相鬥、鄰裏相鬥，僧團內相鬥，爲點利益爾虞我詐，就算把嗓子喊破了說你發菩提心，也等于沒發。身體力行去做的人，嘴上不說，才叫真發菩提心。這就叫百川歸大海，什麼人我都能容納，不管地位高、地位低的，有文化的、沒文化的，貧的、富的都能容納，在一起就像一家人一樣，這才叫真正的發菩提心。但是一個行菩薩道的修行人發菩提心，就不是光嘴上念叨著，一遇到事就不是菩提心，跟菩提心相隔。
四果羅漢的問題就出在這上，他把發菩提心放在理論上，而沒有實際去做，沒做有益于衆生的事情，只做了自了漢。每個四果羅漢在自我成就上不是不想成佛，不想成佛他還能學什麼佛？只是理論上的，沒有實際上去做，這叫第一個問題。第二個問題，發菩提心不是這一生做好事，而且是生生世世都在做好事。釋迦牟尼佛說，我往返這個世界八千次，這就是四果羅漢沒有做到的。有一個人問我，你看過宣化上人講的《妙法蓮華經》麼？你能比他講得好麼？不比他強你還講什麼？我說我不比他強，但是所講不矛盾、是一致的，只不過在見地上有所區別，因爲宣化法師講的專業，我講的通俗。舉個例子你就清楚了，宣化法師講《妙法蓮華經》時說，但凡有聽《妙法蓮華經》的，你到那去占一個座或領別人去聽，你將來就能做忉利天天王。我觀察到的是：不管你今生造作多少善因、惡因，聽了《法華經》最低到忉利天做天民。因爲聽《法華經》的功德要大于你的地獄之罪。至于能否當天王，那是要看你以後的修持。因爲你光聽《法華經》不能成就二地或叁地菩薩。如果光聽經就成了菩薩，那讀叁百遍、五百遍豈不是不用修直接成佛？聽經和讀經只種善根，但你有這個善根，終有一天能做忉利天天主。《楞嚴經》上，佛說阿難：你就是累劫多聞(累劫在佛的身邊聽聞佛法)不如你一日修無漏學。聽經的諸位，你修沒修無漏學？一日沒修，知道多少都沒用，只能是理論知見。理論上你知道，實際上知不知道？如果能在理論上研究的話，那學者和科學家就是最先成佛的了，那就不是佛法了。這個世界上公認哲學家最有智慧，佛法裏面有哲學，哲學裏面有佛法，學習哲學人聰明，學習佛法的人有智慧。世界著名的哲學家研究到最後，他說哲學的問題到最後就是兩個字：自殺。生就是死，研究的開端就是結束，最後是沒有出路的，這就是哲學家。所以用理論去研究佛法是大錯特錯的，理論是指導實踐的，但是又來源于實踐，佛說的境界你去見證去，你修行過程中知道佛是一種什麼境界，千萬要從實踐中來理解，你才知道釋迦牟尼佛太偉大了，一句假話沒有，全是真話、實話，大哲學家研究到最後解決不了生死問題。據資料統計，某國從1980年到2000年12月30日，超億元的大富翁中有2500人自殺。超億元的企業家爲什麼自殺？他們無法解決人生的問題，都說這個社會太殘酷、壓力太大，最後叁十幾歲、四十幾歲選擇了自殺。學佛的人是看破、解脫、腳踏實地的從實際上修學佛法，不從理論上去研究。首先要克服貢高我慢，先要衡量自己，從自己的內心去研究。所以我講的和宣化法師講的不矛盾，殊途同歸，法理都一樣，都是釋迦牟尼佛的法，不是宣化法師的法，不是我的法，只是證悟不同，知見相同中有所區別。
這時舍利弗從座而起禮佛而說：今天聽到佛的法音非常高興，從未聽過“凡是未來佛，佛都給授記”。大家要知道，成佛不是自己說的，這和外道有區別。現在凡是自稱是佛的全是外道，只有釋迦牟尼佛一人在此世界成佛。阿彌陀佛、藥師佛來到這個世間不稱佛，只是現一個普通的僧人，而不現佛身。何況是其它人呢？因爲在毗盧遮那佛的法性身內，人家的佛國土，示現釋迦牟尼佛一人化身成就的佛，其它佛即使來到這個世界，也示現普通僧人身而不現佛身，這是百分之百的。凡是自稱是佛的都是外道，千萬別受騙上當。有位居士曾跟我提過，某位法師說他是某佛轉世，讓弟子們供他的像，持他的名號，問我怎麼看待這個事情。我說你看看這首偈語就知道了：您若自稱是佛轉世，衆生供養佛而不供養你。你若是行菩薩道的人，供養您像供養佛一樣。因爲菩薩就是佛子。如果你問他這話他用語言作答，就證明他不是佛；如果他聽了這話不再自稱是佛，就證明他是個修行人，就這麼來衡量。我聽很多人說某地的某人說自己是某佛轉世，誦持他(此人)的名號能如何如何，這都不如法。釋迦牟尼佛講的法，在這個世界上公認的佛、菩薩名號，釋迦牟尼佛沒說的法一個也不承認。借用其它佛的名號來僞裝自己，大錯特錯，我們不要受騙上當。
這裏講，菩薩是佛給授記的，不是自封的。舍利弗說：我們這些人不明白這些事情甚至感傷。我們雖然在佛的身邊不知道佛的知見，不知佛的證悟，我們感到很內疚。阿難尊者記錄這部經的時候，佛入涅槃時他才證到四果羅漢；佛住世時他是叁果羅漢，所以他不知道這些事情。佛要離開這個世界以前，講了一部《妙法蓮華經》，佛講完這部經，入涅槃前又講了一部《大般涅槃經》，這部經講了聲聞知見、緣覺知見、菩薩知見，告訴這個世間的皈依處在哪裏？羅漢是世間人的皈依處，因爲羅漢是修行人必由之路。聽說“一句彌陀號、一本書”就能往生極樂世界，實際上不是那麼回事。必須證得一果羅漢、二果羅漢、叁果羅漢，再發菩提心，否則去不了極樂世界，佛國土都不接你。只不過讓你念“南無阿彌陀佛”這六字洪名，而不是四字。現在有不少在家人說，皈依多年一直念四字洪名，越念越鬧心。我告訴他們念六字洪名試試，果然感覺不一樣，不再鬧心。釋迦牟尼佛明確告訴我們，念南無佛得度。
舍利弗說，我們這些人常在山林、樹下行坐。諸位聽佛法時一定要會聽，過去這些人獨處山林幹什麼？一是行，二是坐。聲聞、辟支佛也要走這條路，坐在墳邊、林下或坐、或行。千萬記住“坐”是第一位的。佛住世時他的弟子都這麼修行；像法時代有成就的法師也是這麼修的；現在有成就的法師也是這麼修的，宣化法師經常獨坐，無論最初在中國東北還是後來在香港，有成就以後才去弘法。沒有證悟功夫你跟著弘什麼法呀？你把自己度出來了麼？連自己都沒度出，你講的是什麼法呀？你只能以文解義，拿著經書，看文字表面，自己能否往生一點把握都沒有。所以我提倡去靜坐念佛。不靜坐念佛，你的“念念相續”就是“五蘊織盛”，只是督攝了你腦子裏的其它念頭，種一些善根，往生是以後的事情，而且我告訴你，今生你99%往生不了，你要不靜坐不能有成就。現在的修行人都忽略這個“坐”，佛住世時提倡靜坐；佛像都是趺伽坐像(即“雙盤”)給我們表法。佛的弟子都靜坐，不管是禅、是律、是密、是淨都離不開這個坐，你沒有坐，就沒有禅悟。一些僧人光知守戒，不知修行第一，“依教奉行”是最大的戒，知道如何“依教奉行”才叫持戒。修行一定要有成就，佛弟子的成就也告訴我們要靜坐。(參看《修行人的支點》)
舍利弗說，我們這些人行坐時都在想，“同是跟佛出家，佛爲什麼以小乘法度脫我們呢？”《楞嚴經》上阿難也在思考這個問題—都是一樣修行，佛給這些人授記，怎麼沒我呢？這個思考都是正常的。現在知道了，都是我們的過錯不怨佛，不是佛不慈悲，是我們的根基不夠。很多人到西藏求法，去了一年半載就回來了。西藏的密法一是不傳結過婚的人；二是傳僧人；叁是傳法的高僧一生只帶叁、五個弟子。不是法師不慈悲，而是他沒有那麼大的能力。一個真正的法師帶一個弟子都特別難，可能每時每刻都會出狀況。在家人不可能在法師身邊一輩子，回家修時，出了問題命若懸絲，所以不傳在家人。法師也要根據你根基的深淺，看能不能度脫你，你根基夠他肯定度你。什麼叫“度”啊？“度人”就是要帶你離開這個世界，了脫生死。只有當師父的有成就，他才敢“度你”，否則能說得起這話麼？憑什麼度人呐？能把人度哪裏去啊？你說你度人，你自己出沒出離這個世界呀？不是讓你念幾句佛號、講兩句法叫度人，你得帶領你的弟子離開這個世界，把佛家真實的法貫徹到他們的每時每刻，用佛法帶他們出離這個世界。否則你想離開這個世界，能離開了麼？所以我們不要怨法師不度你，原因是自己的根基不夠，你根基要夠，自然有人出現在你面前，自然有人給你一定的佛法讓你去修行，所謂的化度是已經證悟到佛法的善知識，用佛法去化度，是即身得度、即身成就，這才叫化度。一些人在嘴上說發了菩提心，而行動上沒做到，理論上說了，實際上沒有做或只做一點點、一件二件。發菩提心離不開我們身邊的人和事、錢和物，離開這些，“發菩提心”不是一句空話麼？我們發菩提心是做益于自己，益于別人的事情，而且是生生世世都這麼做沒有疲倦，你做到了麼？做到了就等于發菩提心了；沒做到，不管是出家、在家都是自了漢，理論上發了不算。四果羅漢說，我也發成佛之心、發菩提心了，但到劫數還要墜落的，因爲往昔修行時沒有真正的發菩提心。
舍利弗說，今天聽了佛法後才斷了疑悔，我們現在每天都忏悔自己。也就是說要回到自身來研究問題，這樣才身心坦然。所謂修學佛法，…
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