总持品第八
「尔时地藏菩萨从众中起至于佛前。合掌跪而白佛言。尊者。我观大众心有疑事。犹未得决。今者如来欲为除疑。我今为众随疑所问。愿佛慈悲垂哀听许。佛言。菩萨摩诃萨。汝能如是救度众生。是大悲愍不可思议。汝当广问。为汝宣说。地藏菩萨言。一切诸法云何不缘生。尔时如来欲宣此义。而说偈言
若法缘所生 离缘可无法 云何法性无 而缘可生法」
地藏菩萨禀大誓愿，地狱不空誓不成佛。十方诸佛之所赞叹，故世尊叹曰，菩萨摩诃萨！汝能救度众生，是大慈愍，不可思议。
地藏菩萨问言，一切诸法，为何不从缘生呢？换句话说，为何因缘所生法，皆无生呢？
佛以偈回答曰：
「若法缘所生，离缘可无法，云何法性无，而缘可生法。」
佛的意思是，如果法从因缘所生，当然离开因缘便无有法。既然法性无，何故因缘能生法呢？
若法因缘中无，谓法从因缘生不合道理。因为因缘中无法而能生法，则非因缘中亦同样无法，应该非因缘亦能生法。
若法因缘中有，而言法从因缘生，亦不合道理。既然因缘中已有法，何得谓法从因缘生？故知因缘所生法，无生也。
「尔时地藏菩萨言。法若无生云何说法法从心生。于是尊者。而说偈言
是心所生法 是法能所取 如醉眼空华 是法然非彼」
地藏菩萨言，如果一切法无生，为何佛说法法皆从心生呢？
佛回答言，心所生法，此法性实空也。所生者只是幻相假现。故曰唯识无境，唯识无境者，心外无法也。凡夫不如实知，计着有真实法，而以能取之心，取彼所取之法。不知能取所取，唯是一心。犹如醉眼看空华，以为空华是实有者。心所生法，无性无生，故非彼凡夫执为实有之法也。
「尔时地藏菩萨言。法若如是法则无待。无待之法法应自成。于是尊者。而说偈言
法本无有无 自他亦复尔 不始亦不终 成败则不住」
地藏菩萨言，如果诸法性空，诸法无生。那么此法则无对待。无对待之法，便应自己成就。怎能说此法无生呢？
当知这是地藏菩萨，故意如此问。因为凡夫执有，易作如是想故。所以菩萨代凡夫而问。若作如是想者，便是执着一切法有，不知一切法空。
于是如来回答说，一切法毕竟空，以诸法无性故。于毕竟空中，无有亦无无。无自与他的对待，亦无无待的自成。亦无始终生灭，亦无成之与败。于此一切皆悉不住，如此空如之法，怎能说是法法自成呢？
「尔时地藏菩萨言。一切诸法相即本涅槃。涅槃及空相亦如是。无是等法。是法应如。佛言。无如是法。是法是如。地藏菩萨言。不可思议。如是如相。非共不共。意取业取。即皆空寂。空寂心法。俱不可取。亦应寂灭。于是尊者。而说偈言
一切空寂法 是法寂不空 彼心不空时 是得心不有」
地藏菩萨随顺佛旨言，如佛所说，一切诸法相，便是本来涅槃。因为一切诸法相，皆如幻空寂。此空寂性，便是涅槃。故曰涅槃及诸法之空相，亦复如是。如是说来，无有如是等一切法，是法便如如不异了。
佛印可曰，不错，无如是诸法，则诸法无碍，是法是平等如如的，这便是空如之法了。
地藏菩萨赞叹曰，如此如如之相，不可住不可取。非是共相，亦非不共相。非可意取，亦非可业取，以无法可得故。非业取者，非身口业可取也。非意取业取者，非身口意三业可取也。
如是如相，即皆空寂。空寂心与空寂法，俱不可取。空寂心法，亦应寂灭。亦应寂灭者，即本来涅槃。
于是佛说偈言，一切空寂之法，此法虽然寂灭，而非断灭空。因为毕竟空中，建立一切法故。因为空性能随缘，随缘现诸法故。
彼心不空时，以心生万法，故曰彼心不空时。然而是得心不有，是心不可得也。是知此心空而不空，不空而空，是谓二空如来藏。空而不空，故具生一切法。不空而空，故一觉常灵。
「尔时地藏菩萨言。是法非三谛。色空心亦灭。是法本灭时。是法应是灭。于是尊者。而说偈言
法本无自性 由彼之所生 不于如是处 而有彼如是」
地藏菩萨言，此法非是三谛。因为色、空、心亦灭故。此法本来寂灭，所以此法应是空的。
三谛见于《仁王般若波罗蜜经》。《仁王经》〈二谛品〉第四说：「大王！若有若无者，即世谛也。以三谛摄一切法，空谛、色谛、心谛故。我说一切法不出三谛。」故本经云，色、空、心亦灭。
《仁王般若经》，在《金刚般若》以后所说。因为《仁王般若》〈序品〉曾有，「……前已为我等大众，二十九年说《摩诃般若波罗蜜》、《金刚般若波罗蜜》、《天王问般若波罗蜜》、《光赞般若波罗蜜》。今日如来放大光明，斯作何事。」故知《仁王般若》，于如是等经以后所说。
天台发挥之空假中三谛，其实《仁王经》之色谛即是假，心谛即是中。天台圆教义称空假中三谛圆融不二，所谓一空一切空，一假一切假，一中一切中。即甚合本经之义也。
佛即说偈，一切法皆无自性，皆是依他而起，故曰由彼之所生。一切法皆无自性，依他所生，即是因缘所生。因缘所生法，即是本来寂灭。生是空生，灭是空灭，于法无所有。
不于如是处，而有彼如是。虽云「由彼之所生」，但是并非于无自性中，而有彼也。而是彼亦无自性，因为彼亦是依他起，故彼亦如是无自性也。
「尔时地藏菩萨言。一切诸法无生无灭。云何不一。于是尊者。而说偈言
法住处无在 相数空故无 名说二与法 是则能所取」
地藏菩萨言，若一切法皆不生不灭，为何不说是一法呢？因为不生不灭则不二，应是一法。
当知一切皆悉空寂，皆悉无住。空寂无住之法，不得谓一，亦不得谓二。如果谓一是有所住，谓二亦是有所住。以法无住故，所以非二亦非一。
于是佛以偈宣明其义。法住处无在者，法以无住为住也。以法无住无决定故，所以一切相及名数，皆空无所有。至于「名」「言说」此二与妄想所生之法，皆是妄想心，起能取所取之虚妄见也。
「尔时地藏菩萨言。一切诸法相。不住于二岸。亦不住中流。心识亦如是。云何诸境界。从识之所生。若识能有生。是识亦从生。云何无生识。能生有所生。于是尊者。而说偈言
所生能生二 是二能所缘 俱本各自无 取有空华幻
识生于未时 境不是时生 于境生未时 是时识亦灭
彼即本俱无 亦不有无有 无生识亦无 云何境从有」
地藏菩萨言，如此说来，一切法相，非空非有不住二边。但是离边亦不住中，以诸法无住故。既然法相无住无决定，心识当亦无住无决定。既然如此，怎能说诸境界，从识所生呢？如果说识能有生，生一切法，那么此识亦应从生而来。
因为若谓识自不生，自既不生，何能生一切法？若谓识自己本身亦生，识当从生而来。既然识自身尚生灭，何能生一切法呢？若谓识自身生灭，犹能生一切法。那么一切法自身亦生灭，当亦能生一切法了。
若谓识自身不生，云何不生之识，而能有所生呢？
于是佛以偈回答如下。
所生能生二，是二能所缘，俱本各自无，取有空华幻。
所生能生此二者，是由能、所相缘而起。换句话说，能缘所而起能，所缘能而起所。二者皆依他而起，各无自性，故曰俱本各自无。但是凡夫取着为实有，不知其法犹空华之幻现也。
识生于未时，境不是时生，于境生未时，是时识亦灭。
一切法依他相缘而起，既然相缘而起，故一切法皆无自性。缘起无性之法，当体即空。故缘起当体即空，空当体即是缘起。无有生灭，不纵不横。如人照镜，影对即现。既然法无先后，故一切法无生。
如果说境由识生，那么于识未生时，当然境亦不生。于境未生时，当无所了别。既无有了别，请问了别识云何生？是知诸法皆依他而起，各无自性。如是知者，则入圆成实性。
彼即本俱无，亦不有无有，无生识亦无，云何境从有。
彼识与境，本是俱无的。但亦不是有个「无有」。识之与境，非有非非有，非无非非无。因缘而起，起即是空，空故乃能缘成。如是之法，空如而已，不得以先后生灭目之。
一切法因缘而现，故一切法无生。既然一切法无生，当然识亦无生，怎能说境从识生呢？当知何故一切法无生？以诸法因缘生故。因缘生则无自性，以无自性故，所以知一切法无生。所谓无生者，以诸法无自性也。何故无自性？以诸法因缘生故无自性。所以无生即是因缘生，因缘生即是无生。
「尔时地藏菩萨言。法相如是内外俱空。境智二众本来寂灭。如来所说实相。真空如是之法即非集也。佛言。如是。如实之法。无色无住。非所集。非能集。非义非大。一本利法。深功德聚。」
地藏菩萨言，一切法相如是，内识外境俱空。境智二众，本来寂灭。境者外境也，智者内识也。此二皆依他而起。境以智而现，智以境而起。故境非自有，智非孤立。所以说境智二众，本来寂灭。
此即如来所说实相之法，实相之法，即是真空。真空者，空而不空，不空而空，言亡虑绝，不可思议。
如是真空之法，即非集起也。非集者，即无生也。
佛言如是！真空即如实之法，如实之法，无色相不可住。非是所集，亦非能集。非义非大。非义者非阴界入，非大者非地水火风。乃一觉本利之法，是甚深功德聚也。
「地藏菩萨言。不可思议。不思议聚。七五不生。八六寂灭。九相空无。有空无有。无空无有。如尊者所说法义皆空。入空无行不失诸业。无我我所。能所身见。内外结使。…
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