總持品第八
「爾時地藏菩薩從衆中起至于佛前。合掌跪而白佛言。尊者。我觀大衆心有疑事。猶未得決。今者如來欲爲除疑。我今爲衆隨疑所問。願佛慈悲垂哀聽許。佛言。菩薩摩诃薩。汝能如是救度衆生。是大悲愍不可思議。汝當廣問。爲汝宣說。地藏菩薩言。一切諸法雲何不緣生。爾時如來欲宣此義。而說偈言
若法緣所生 離緣可無法 雲何法性無 而緣可生法」
地藏菩薩禀大誓願，地獄不空誓不成佛。十方諸佛之所贊歎，故世尊歎曰，菩薩摩诃薩！汝能救度衆生，是大慈愍，不可思議。
地藏菩薩問言，一切諸法，爲何不從緣生呢？換句話說，爲何因緣所生法，皆無生呢？
佛以偈回答曰：
「若法緣所生，離緣可無法，雲何法性無，而緣可生法。」
佛的意思是，如果法從因緣所生，當然離開因緣便無有法。既然法性無，何故因緣能生法呢？
若法因緣中無，謂法從因緣生不合道理。因爲因緣中無法而能生法，則非因緣中亦同樣無法，應該非因緣亦能生法。
若法因緣中有，而言法從因緣生，亦不合道理。既然因緣中已有法，何得謂法從因緣生？故知因緣所生法，無生也。
「爾時地藏菩薩言。法若無生雲何說法法從心生。于是尊者。而說偈言
是心所生法 是法能所取 如醉眼空華 是法然非彼」
地藏菩薩言，如果一切法無生，爲何佛說法法皆從心生呢？
佛回答言，心所生法，此法性實空也。所生者只是幻相假現。故曰唯識無境，唯識無境者，心外無法也。凡夫不如實知，計著有真實法，而以能取之心，取彼所取之法。不知能取所取，唯是一心。猶如醉眼看空華，以爲空華是實有者。心所生法，無性無生，故非彼凡夫執爲實有之法也。
「爾時地藏菩薩言。法若如是法則無待。無待之法法應自成。于是尊者。而說偈言
法本無有無 自他亦複爾 不始亦不終 成敗則不住」
地藏菩薩言，如果諸法性空，諸法無生。那麼此法則無對待。無對待之法，便應自己成就。怎能說此法無生呢？
當知這是地藏菩薩，故意如此問。因爲凡夫執有，易作如是想故。所以菩薩代凡夫而問。若作如是想者，便是執著一切法有，不知一切法空。
于是如來回答說，一切法畢竟空，以諸法無性故。于畢竟空中，無有亦無無。無自與他的對待，亦無無待的自成。亦無始終生滅，亦無成之與敗。于此一切皆悉不住，如此空如之法，怎能說是法法自成呢？
「爾時地藏菩薩言。一切諸法相即本涅槃。涅槃及空相亦如是。無是等法。是法應如。佛言。無如是法。是法是如。地藏菩薩言。不可思議。如是如相。非共不共。意取業取。即皆空寂。空寂心法。俱不可取。亦應寂滅。于是尊者。而說偈言
一切空寂法 是法寂不空 彼心不空時 是得心不有」
地藏菩薩隨順佛旨言，如佛所說，一切諸法相，便是本來涅槃。因爲一切諸法相，皆如幻空寂。此空寂性，便是涅槃。故曰涅槃及諸法之空相，亦複如是。如是說來，無有如是等一切法，是法便如如不異了。
佛印可曰，不錯，無如是諸法，則諸法無礙，是法是平等如如的，這便是空如之法了。
地藏菩薩贊歎曰，如此如如之相，不可住不可取。非是共相，亦非不共相。非可意取，亦非可業取，以無法可得故。非業取者，非身口業可取也。非意取業取者，非身口意叁業可取也。
如是如相，即皆空寂。空寂心與空寂法，俱不可取。空寂心法，亦應寂滅。亦應寂滅者，即本來涅槃。
于是佛說偈言，一切空寂之法，此法雖然寂滅，而非斷滅空。因爲畢竟空中，建立一切法故。因爲空性能隨緣，隨緣現諸法故。
彼心不空時，以心生萬法，故曰彼心不空時。然而是得心不有，是心不可得也。是知此心空而不空，不空而空，是謂二空如來藏。空而不空，故具生一切法。不空而空，故一覺常靈。
「爾時地藏菩薩言。是法非叁谛。色空心亦滅。是法本滅時。是法應是滅。于是尊者。而說偈言
法本無自性 由彼之所生 不于如是處 而有彼如是」
地藏菩薩言，此法非是叁谛。因爲色、空、心亦滅故。此法本來寂滅，所以此法應是空的。
叁谛見于《仁王般若波羅蜜經》。《仁王經》〈二谛品〉第四說：「大王！若有若無者，即世谛也。以叁谛攝一切法，空谛、色谛、心谛故。我說一切法不出叁谛。」故本經雲，色、空、心亦滅。
《仁王般若經》，在《金剛般若》以後所說。因爲《仁王般若》〈序品〉曾有，「……前已爲我等大衆，二十九年說《摩诃般若波羅蜜》、《金剛般若波羅蜜》、《天王問般若波羅蜜》、《光贊般若波羅蜜》。今日如來放大光明，斯作何事。」故知《仁王般若》，于如是等經以後所說。
天臺發揮之空假中叁谛，其實《仁王經》之色谛即是假，心谛即是中。天臺圓教義稱空假中叁谛圓融不二，所謂一空一切空，一假一切假，一中一切中。即甚合本經之義也。
佛即說偈，一切法皆無自性，皆是依他而起，故曰由彼之所生。一切法皆無自性，依他所生，即是因緣所生。因緣所生法，即是本來寂滅。生是空生，滅是空滅，于法無所有。
不于如是處，而有彼如是。雖雲「由彼之所生」，但是並非于無自性中，而有彼也。而是彼亦無自性，因爲彼亦是依他起，故彼亦如是無自性也。
「爾時地藏菩薩言。一切諸法無生無滅。雲何不一。于是尊者。而說偈言
法住處無在 相數空故無 名說二與法 是則能所取」
地藏菩薩言，若一切法皆不生不滅，爲何不說是一法呢？因爲不生不滅則不二，應是一法。
當知一切皆悉空寂，皆悉無住。空寂無住之法，不得謂一，亦不得謂二。如果謂一是有所住，謂二亦是有所住。以法無住故，所以非二亦非一。
于是佛以偈宣明其義。法住處無在者，法以無住爲住也。以法無住無決定故，所以一切相及名數，皆空無所有。至于「名」「言說」此二與妄想所生之法，皆是妄想心，起能取所取之虛妄見也。
「爾時地藏菩薩言。一切諸法相。不住于二岸。亦不住中流。心識亦如是。雲何諸境界。從識之所生。若識能有生。是識亦從生。雲何無生識。能生有所生。于是尊者。而說偈言
所生能生二 是二能所緣 俱本各自無 取有空華幻
識生于未時 境不是時生 于境生未時 是時識亦滅
彼即本俱無 亦不有無有 無生識亦無 雲何境從有」
地藏菩薩言，如此說來，一切法相，非空非有不住二邊。但是離邊亦不住中，以諸法無住故。既然法相無住無決定，心識當亦無住無決定。既然如此，怎能說諸境界，從識所生呢？如果說識能有生，生一切法，那麼此識亦應從生而來。
因爲若謂識自不生，自既不生，何能生一切法？若謂識自己本身亦生，識當從生而來。既然識自身尚生滅，何能生一切法呢？若謂識自身生滅，猶能生一切法。那麼一切法自身亦生滅，當亦能生一切法了。
若謂識自身不生，雲何不生之識，而能有所生呢？
于是佛以偈回答如下。
所生能生二，是二能所緣，俱本各自無，取有空華幻。
所生能生此二者，是由能、所相緣而起。換句話說，能緣所而起能，所緣能而起所。二者皆依他而起，各無自性，故曰俱本各自無。但是凡夫取著爲實有，不知其法猶空華之幻現也。
識生于未時，境不是時生，于境生未時，是時識亦滅。
一切法依他相緣而起，既然相緣而起，故一切法皆無自性。緣起無性之法，當體即空。故緣起當體即空，空當體即是緣起。無有生滅，不縱不橫。如人照鏡，影對即現。既然法無先後，故一切法無生。
如果說境由識生，那麼于識未生時，當然境亦不生。于境未生時，當無所了別。既無有了別，請問了別識雲何生？是知諸法皆依他而起，各無自性。如是知者，則入圓成實性。
彼即本俱無，亦不有無有，無生識亦無，雲何境從有。
彼識與境，本是俱無的。但亦不是有個「無有」。識之與境，非有非非有，非無非非無。因緣而起，起即是空，空故乃能緣成。如是之法，空如而已，不得以先後生滅目之。
一切法因緣而現，故一切法無生。既然一切法無生，當然識亦無生，怎能說境從識生呢？當知何故一切法無生？以諸法因緣生故。因緣生則無自性，以無自性故，所以知一切法無生。所謂無生者，以諸法無自性也。何故無自性？以諸法因緣生故無自性。所以無生即是因緣生，因緣生即是無生。
「爾時地藏菩薩言。法相如是內外俱空。境智二衆本來寂滅。如來所說實相。真空如是之法即非集也。佛言。如是。如實之法。無色無住。非所集。非能集。非義非大。一本利法。深功德聚。」
地藏菩薩言，一切法相如是，內識外境俱空。境智二衆，本來寂滅。境者外境也，智者內識也。此二皆依他而起。境以智而現，智以境而起。故境非自有，智非孤立。所以說境智二衆，本來寂滅。
此即如來所說實相之法，實相之法，即是真空。真空者，空而不空，不空而空，言亡慮絕，不可思議。
如是真空之法，即非集起也。非集者，即無生也。
佛言如是！真空即如實之法，如實之法，無色相不可住。非是所集，亦非能集。非義非大。非義者非陰界入，非大者非地水火風。乃一覺本利之法，是甚深功德聚也。
「地藏菩薩言。不可思議。不思議聚。七五不生。八六寂滅。九相空無。有空無有。無空無有。如尊者所說法義皆空。入空無行不失諸業。無我我所。能所身見。內外結使。…
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