..续本文上一页界。人献苦乐之心不除，就不能得到真实的安乐。应当把苦乐之心全都除去。所谓“欣厌两俱非”，然后才能达到更高的境地。

　　【后集○二八】

　　热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。

　　9月13日

　　居安思危，处进思退

　　羊是一种愚笨的兽类，走路时不顾前后，角很容易触到篱笆上面，夹住而进退不得。这比喻人在前进一步的时候，需要看有没有退后的地步，才可免致灾祸上身。

　　虎是凶猛的兽类，人要是骑上虎背就不容易下来，因为下来就有被它吞噬的危险。俗语所谓骑虎之势，就是比喻人做事要见机而行。凡事著手的时候，先要看放手的机会，才能得免成骑虎难下的危险。如果在著手时不考虑放手之时，就容易陷于进退维谷。骑虎难下的境地，人处世必须极端慎重，以免遭到不测的祸害。

　　【后集○三九】

　　进步处便思退步，庶兔触藩之祸；著手时先图放手，才脱骑虎之危。

　　9月14日

　　贪得者虽富亦贫，知足者虽贫亦富

　　金子比玉石贵重，公爵比侯爵尊荣。已经封为公爵的地位．而不被封为侯爵也没有什么遗憾。可是贪得无厌的人，得了金子他还埋怨没有得到玉石，封为公爵他还希望再受位侯爵。这种人虽有钜万的财产，居于王公的地位，权威势力压倒万人，但是他的心始终不满足。虽身为权贵，其实跟乞丐一样可怜。这是他的心念不正，甘愿做乞丐。

　　反之，知足守份的人对于自己的身分感到满足，每天虽然吃的菜蔬？羹，也比吃肥甘膏粱感觉好得多。身上穿的虽然是布衣，也比穿著狐貂的皮懊要暖和。虽然是一个无爵无位的平民，心中高尚而愉快。

　　总之，人间的苦乐是在于个人的心，衣食住的厚薄、爵禄地位的高低都不足道，首先还是修心最重要。近世人心不古，有很多的权豪乞丐，这使人慨叹啊！

　　【后集○三○】

　　贪得者，分金恨不得玉，封公恕不受侯，权豪自甘乞丐；知足者，(草黎)羹旨于膏梁，布袍暖于狐貉，编民不让王公。

　　9月15日

　　隐者高明，省事平安

　　把自己的名誉向旁人夸耀来表示骄傲，不如把自己的名誉不必宣扬于世上，而能逃出于名利之外，这是饶有趣味的事情。

　　法国的拿破仑是向外夸耀功名的人，美国的华盛顿是功成身退逃遁功名利禄的人，前者被放逐海上孤岛，死于异域，后者则晚景逍遥名垂千古。两者相互比较，哪一个有趣，哪一个悠久深远，自然不言而喻。古德说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”意思是才华不外露，善于韬光养晦，才是处世悠久之道。

　　老子说：“阡陌相连鸡犬相闻，老死不相往来。”俗话是：“多一事不如少一事。”也就是唯恐怕多事的处理不当，反不如省事的息事宁人为佳。

　　【后集○三一】

　　矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。

　　9月16日

　　超越喧寂，悠然自适

　　厌弃世间的喧哗叫嚣而嗜好悠闲寂静的人，入于山林之中静观白云和幽石，而悟透了微妙玄机之理。反之，喜荣耀繁华的人，听见清脆的歌声，看见美妙的舞蹈，不但不觉得喧嚣，反而忘却了倦怠。在前者是厌世的隐士而后者是溺世的俗人，都是走向极端偏颇，行为都不可取。

　　悠然自得的人。多是由于他的内心有所准备，不为外物所控制。因此，也就没有喧嚣闲寂的分别，没有荣华衰枯的差异。他能悠然自适于天地之间，无往而不自得，这才是真正的入世高人。如果受环境改变而动心的人，那就算不得真正入世的伟人。

　　【后集○三二】

　　嗜寂者，观白云幽石而通玄；趋荣者，见清歌妙舞而忘倦。唯自得之士，无喧寂，无荣枯，无往非自适之天。

　　9月17日

　　得道无牵系，静躁两无关

　　人感觉到白云来去一无牵挂，飞奔任他自由。陶渊明的《归去来辞》说：“云无心而出岫，鸟倦飞而知还。”也就是说，万物现象都是往还来去一任自然的。

　　一轮明月悬照在天空之中，他的皎洁光明，照耀著下界的静寂或是喧噪的各地方，没有一点厚此薄彼的分别。

　　人的出处进退也应当像孤云无心出岫，人心的明朗更应当像悬在空中的明月一般。

　　【后集○三三】

　　孤云出岫，去留一无所系；朗镜悬空，静躁两不相干。

　　9月18日

　　浓处味短，淡中趣长

　　人的心时常保持悠闲镇静，这趣味之能够长久，不是由浓厚的美味中得来。喝酒吃肉的味道虽浓，但这享受非常短，入口下咽之后便不再有什么。同时，也不是由富贵的境遇中产生得来，像高官显爵转瞬便成过去，况且，于隆盛荣华时，也末必能有悠闲镇静的趣味。这悠闲镇静的趣味是怎样产生的，它乃是由于淡泊之味所生。这不是喝酒吃肉和功名富贵场合中所能体验得到的，悠闲镇静的趣味，只有在贫贱的境遇当中才能够得到。

　　人常常感到怀物的情肠，这情肠是由于调和丝竹而发生的。所以，人生淡中则有真趣。浓厚的味道只不过是一时感觉而已，所以它的寿命是短暂的。

　　【后集○三四】

　　悠长之趣，不得于醲酽，而得于啜菽饮水；惆怅之怀，不生于枯寂，而生于品竹调丝。固观浓处味常短，淡中趣独真也。

　　9月19日

　　理寓于易，道不在远

　　禅宗曾有这样的一句，“饥来吃饭倦来眠。”就是说饿了吃饭，累了睡觉。这句话打开了佛教禅宗的奥妙之处。禅宗的语句多有高尚深远的寓意，但是当参禅到了意念极端则理尽而词穷，欲说而不可说了。当词穷意尽的时候，只有“饥来吃饭倦来眠”一途了。

　　古语云：“悟了同末悟。”也就是达到了意念之极，没有什么玄妙奇特之处了。对于谈论诗的旨趣说：“眼前景致口头语。”所谓作诗的妙旨，并不在于强把平生耳目末见未闻之处一一展露，而是口头当著眼前的景物，而绝不用什么生涩难解的文字典故去言联对偶，不仅诗与礼如此，世间无论什么事都是在极平易之处，寓藏著极高深的道理。而世间的困难也多由容易里面产生出来，禅宗的“饥来吃饭倦来眠”，和诗旨的“眼前景致口头语”是参禅悟道作诗填词，它的玄机妙理高深到了极点，深奥到了至难处，却反而是存在于极易之处。

　　所以说，“有意者反远，无心者近真”。做事于无心之中，反而与天真与自然接近了，生出不可思议的力量来。至于作诗填词，用了好些费解的语句，搜集了许多奇怪的典故，这都是出于有意而不能成真。陶渊明和寒山的诗都是很平易、很浅近的，都是些眼前的景致、口头的语句，而成为古今的名言。

　　禅宗李翱说：“我来问道无余说，月在青天水在瓶。”苏东坡有词说：“到得归来无别事，庐山烟雨浙江潮。”这都是写尽了意念的极端，全都由无心而写出来的，所以成了天真自然的名句。

　　再者，“饥来吃饭倦来眠”，是王阳明说的话，而不是出于禅宗。无论怎么说，这句话原来是禅宗的偈语。王阳明是儒家与禅宗的学者，况且，这句话在禅语的全集里面很多地方出现，纵然是阳明的话。称他是禅宗也没错误。说这不是禅语而辩论的人，是不知道禅宗和王学的关系。

　　【后集○三五】

　　禅宗曰：“饥来吃饭倦来眠。”诗旨曰：“眼前景致口头语。”盖极高寓于极平，至难出于至易。有意者反远，无心者自近也。

　　9月20日

　　动静合一，悟入无心

　　河里面的水流著，在这个河边境地里一点也听不见流水的声音，好比是处于喧哗噪闹的地方，一点也不堕入到喧哗里面，却领会出“闹中取静”的趣味来。水流的时候本来是水在那里动荡，是有声音的，偏偏一点声音也听不出来，这正是在动荡之时不堕入其中，也就是“动中之静”的意思。

　　高山虽然巍峨高耸，但他并不能妨碍白云通过，由此我们可以觉悟到“出于有心，入于无心”的机用。晋陶渊明的“云无心以出岫”，和古人所说的“山高岂碍白云飞”，用在这里恰恰相合。

　　人生虽然遭遇了进退两难和意外的变化，应当像山一般不为所动，这样就可以出于有心而入于无心之境。

　　【后集○三六】

　　水流而境无声，得处喧见寂静趣；山高而云不碍，悟出有入无心机。

　　9月21日

　　执著是苦海，解脱是乐乡

　　山林是远离世俗红尘的地方，但如果热恋于山林，而想作种种营造修建的事情，那山林也就化为风尘仆仆的市朝了。写字绘画本是相当风雅之事。如果一起贪恋的心，立刻就变成带市俗臭味的商贾买卖性质了。

　　如果心不执著于感染，就是俗物囤积的地方，也可以如同仙人的场所一样。此心一起爱恋，则安乐境界立刻化为苦痛。

　　《维摩经》里说：“心净则佛土亦净。”所谓俗与雅不由于事物，实在是由于心。所谓苦与乐也不在于境遇，而在于心对它所发生的感觉。《华严经》里也说：“处于世间一切皆知虚空，如莲华之著水。”故处世的要诀是不要著相。

　　【后集○三七】

　　山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染著，欲界是仙都；此心有系恋，乐境成苦海矣。

　　9月22日

　　躁极则昏，静极则明

　　水清明月现，心静思自明。当我们用木杖去搅清静水，水混了泥沙都会浮起来，这时候水底的任何东西都看不清了，等水澄清了之后，泥沙沉到底下，这时候就看得一清二楚。

　　当我们事务纷忙，情绪杂乱，脑筋被弄得把平日所记忆想像的、过去的、现在的、未来的，都突然模糊不清了。等到事情过去，心里才平静了下来，这时候便慢慢的把过去忘记的事情，一件一件的像放映影片一样出现在心头。这一闹一静的中间，表现出一昏一明的差别。

　　所以，我们的心要常保持清静，对于外事外物自然能够了解得非常透彻。

　　【后集○三八】

　　时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。

　　9月23日

　　卧云弄月，绝俗超尘

　　芦苇的花絮可以代替棉花装填到卧具里面做成被子，但那是很粗糙的下等卧具。“一窝”的意思，就是代表一间小屋子。卧雪眠云是形容接触…

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