..续本文上一页然适意而自得，千万不要认为世人皆醉唯我独醒，来夸耀自己如何。

　　待人处世总要顺其自然，随便由世人的竞逐，而不必夸逞自己的清高出众，如此才是处世之道，可以无往而不自如。这就是佛家所说的“不为法所缠 不为空所缠”。所谓法就是诸法，即是世间一切的事物；缠者即是束缚之意。世间凡夫为事物纠缠，如蚕茧自缚，反而不能自由的活动。二乘声闻的学者以为世间一切事物都是空的，一切都如枯木死灰，这就是为空所缠缚了。

　　无论是为物所缠或为牢所缠，两方面都不能达到自由解脱的境界。竞逐于酒醉的人是为物所缠，夸逞独醒的人是为空所缠，因此如能不醉不醒超越到醉与醒之上，既不为物所缠，亦不为空所缠，才能得到真正的解脱，而且身心两方面都是自在无比。这样才算是达到真正领悟真理的境地啊！

　　【后集○一八】

　　竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒；此释民所谓不为法缠，不为空缠。身心两自在者。

　　9月3日

　　广狭长短，由于心念

　　“延促”是表示长短，“宽窄”是表示广狭。日月时间的长短，并非是日月本身有什么长短，而是由于我们一念而有长短的不同。所以，心情悠闲的人，虽然是一天也觉得很长，反之，心意忙乱的人，经过了长久的岁月，在他觉得比一日还短。每一个人只要对此稍一留心，自己就可以清醒过来。

　　如果某一天工作很忙，就感觉那一天时间过得很快。或者某一天闲暇无事，就感觉那一天时间特别长。所以时间的长短，不是时间的本身有长短，而是人的感觉不同罢了。同样的，空间的广狭也是由心所起的。心意广阔的人，虽然身处于斗室之中，也像在天地两大之间。反之，心地狭窄，虽处于天地之

　　【后集○一九】

　　延促由于一念，宽窄系之寸心。故机闲者，一日遥于千古；意广者，斗室宽若两间。

　　9月4日

　　栽花种竹，心境无我

　　人如果能铲除物欲的念头，每天只做些栽花种竹的工作，眼中不管看见什么事情，都认为它原本就没有目的，也就是一切完成化为乌有。

　　汉朝司马相如所做的赋中有“子虚”、“乌有先生”和“亡是公”三个寓言的人物。一个人的名字叫做“乌有”，乌有是焉有的意思，是根本就没有这么一个人，此处是表示“一切私念完全化为无有”的意思。

　　其次是人应当把常人不容易忘掉的事忘掉，无论是烧香、煮茶，总不问白衣童子是一个怎样的人。晋朝的陶渊明曾在一个九月九日那一天没有酒喝了，独自一个人去摘东篱下的菊花，看见一个穿白衣服的人拿了酒来，那个人名叫王弘，于是两个人就对喝起来。喝到醉了，陶渊明也不问那个人姓甚名谁。这也是“损之又损，忘无可忘”的无为精神。

　　【后集○二○】

　　损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先生；忘无可忘，焚杳煮茗，总不问白衣童子。

　　9月5日

　　知足则仙凡路异，善用则生杀自殊

　　世间的一切事情千头万绪，不管到什么地方也找不出他的际限来。因而对于一切事物的满足与否，全看自己的判断如何而定。所谓：“知足者常乐，能忍者自安。”我们无论遭遇到如何的境遇，一点也不觉得痛苦，处处感到满足，这好像是离开那红尘，处于仙人的境界。反过来说，事事不知道满足，则无论处于什么境界，都是凡夫一般的境界。佛家说：“知足的人虽然倒卧在地上，他也感觉是快乐的。不知足的人，身子虽然处在天堂，心中仍然感觉是痛苦的。”

　　人如果能够超出世间尘俗之外，不外是善用眼前的机会。能善用就是生机，也就成了“于人有益，于物有用”的机用。反之，如果善用变成了恶用，便成了害人的杀机。举例来说，当一件事情初起，其目的都是为自己的利益，至于别人受了什么灾害认为没有什么关系，起了这种观念，就变成了杀机。人若是一心一意为社会为人群，这种念头就是生机。

　　同样一件事，根据心的一念而有善恶，其结果大不相同。能够超脱世间之外的人，只有根据自己的心念而做事，成功与失败都在所不计，并且无论到了什么时候也会心安理得。所以，我们对于一件事一定要分别是生机与杀机，并去善用它啊！

　　【后集○二一】

　　都来眼前事，知足者仙境，不知足者凡境。总出世上因，善用者生杀自殊。

　　9月6日

　　守正安分，远祸之道

　　有权有势的人，当他的权势旺盛的时候，好像炎炎的火。而趋炎附势就是依附那些有权威有势力的人，虽然一时得了富贵名利，但是一方面有利，一方面也有害。短暂的附和，固然一时侥幸得福很厚，但等到时衰运败，他得祸也必然最为悲惨。其祸害的来临，也必定是很快而没有避免的余地。

　　观察历史上的奸佞之辈，一时纵然得了富贵荣华恣逞他的权势，但等到他势败时衰抄家灭祖时，妻子家族也被他连累一同遭遇极悲惨的下场。

　　反之，不卖贪欲、不羡功名的人，他能够恬淡度日勤俭持家。既不阿附于权势，也不去钻营于豪门，守住淡泊生活，清闲的过日子，这种淡泊的生活趣味，是既快乐又悠久的。

　　诸葛武侯的座右铭就是：“宁静以致远，淡泊以明志。”这两句话实在意义深长，不妨好好的玩味！

　　【后集○二二】

　　趋炎附势之祸，其惨亦甚速；栖恬守逸之味，最淡亦最长。

　　9月7日

　　与闲云为友，以风月为家

　　在长著青青松树的山涧旁边，携著拐杖散步独行，世间的尘埃之气一点都不沾染。这时候伫立遥望天边的白云，仿佛两袖破衲之中都是云朵，大有飘飘然身为神仙之感。

　　在有绿竹的窗下，以书籍当著枕头而卧，一切功名妄念不起，等到一觉醒来，看见明月照著寒凉的毡子，此时却觉得往来于红尘和争名夺利的俗人在一起 自己也感染了一身的俗气。倒不如在青松绿竹之间起卧，洗尽一切庸俗之气来得好些。

　　所以，人想要转变心境，必须选择宁静无哗的居处才好。

　　【后集○二三】

　　松涧边，携杖独行，立处云生破柄；竹窗下，枕书高卧，竟时月侵寒毡。

　　9月8日

　　存道心，消幻业

　　年轻人血气方刚的时候，色欲非常强盛，像火一般燃烧著，这时候日以继夜消耗精神而不自觉。等到得病骨瘦如柴的时候，其生活的兴味索然而色欲也就烟消火灭了。

　　其次，任何人对于功名利禄都想竞争得到手，但一想到老死将至，便觉得一切都是痛苦，而功名利禄也忽然如同嚼蜡一样的无味了。

　　色欲和名利，当人在身体健壮的时候，都是很有兴趣的，一旦有病或是身亡，兴味也随之而灭。所以，人如果能够常常对于死和病加以注意．以色欲和名利是梦幻泡影，心不起幻业，反可以增长了道心。“生死事大，无常迅速，慎勿放逸。”佛教常以这三句话来警觉众僧，也是这个道理。

　　【后集○二四】

　　色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如嚼蜡。故人常忧死虑病，方可消幻业而长道心。

　　9月9日

　　退步宽平，清淡悠久

　　和别人争路要想自己抢先一步，必定把人家排挤到后面。两人相争，道路就很窄了，前进会发生困难。如果能够后退一步，不起争夺之心，自然环境平稳，身心舒适。

　　滋味过浓时，只能感觉愉快爽口于一时，绝不能长久。所以，人的饮食只要能够清淡，就能感觉回味悠久了。这是正藉饮食来比喻人的功名富贵，如同那浓艳滋味一样，可惜的是好景无常，难以悠久啊！

　　如果人能对自然风景发生兴趣 此心宁静，与世无争 自然就可以悠久无恙了。

　　【后集○二五】

　　争先的径路窄，退后一步，自宽平一步；浓艳的滋味短，清淡一分，自悠长一分。

　　9月10日

　　修养定静工夫，临变方不动乱

　　在多事繁忙的时候，能够不乱其性的，除非是在平素闲暇的时候，能够有充分的精神修养，否则在临急的时候没有不乱本性的。

　　人在将要死的时候不动心，能够从容就死。这必须是生前能够看破事物的真相，否则到了生命将终的场面，绝不能无动于衷的，然而人多半是在平常无事的时候放纵逸乐，对于精神的修养全然忽略了，一朝有了困难，或是有意外的变故，就慌张失措了。

　　【后集○二六】

　　忙处不乱性，须闲处心神养得清；死时不动心，须生时事物看得破。

　　9月11日

　　隐者无荣辱，道义无炎凉

　　荣华和污辱都是世间平凡的事情，这对于逃出世间隐遁山林度清逸生活的隐士是感觉不到。

　　一般世人多半和富贵的人亲密交往，结合温暖的情谊。对于贫贱的人则多半采取冷淡的态度。如果基于仁义道德的立场来与人交往，则富贵贫贱的炎凉变化就都不存在了。

　　【后集○三七】

　　隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。

　　9月12日

　　去思苦亦乐，随心热亦凉

　　当炎天暑热的时候，人人都感觉苦恼，想去避暑，想去游泳，他们只打算除去热的苦恼，结果还是不能彻底除去。酷寒酷暑固然恼人，但寒暑的侵入，是因人心苦恼于寒暑。所以，要除去暑热的苦恼，先要除去不堪忍受暑热的苦恼心。只要其心不苦热，身体就如同常常坐在清凉的庭台上。

　　日本甲斐地方惠林寺有一个快川和尚，因为得罪了织田信长，就和众僧徒同登寺庙的山门。织田下令部下的人，把庙团团围住，四面用火烧起来。快川和一些僧众都静静的打坐起来，泰然的人于涅槃。临终时，快川和尚还说了两句偈语：“安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。”快川的禅工夫和修养就在于此处。日本古歌：“过寒热地狱不起喝茶的心，自然就不会受暑了。”

　　其次，贫穷是人人讨厌的事，任何人都想把贫穷赶走，但这是前世的因缘，不是人力所能强为的。大凡贫穷的人常常起悲愁的念头。只要能够把悲愁的念头除掉，身心等于生活在安乐窝中。孔子说：“一簟食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”这就是颜子的贤德过人之处。佛家所说的超脱生死的苦海，往生彼岸的乐土，也是这个道理。人能够灭却厌弃生死之苦的心，则此心灭尽自然娑婆寂静，此身才能往生到极乐的境…

《夜夜夜思(圣印法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…