..续本文上一页那么一次；你想求第二次，都还求不得。而就算有第二次，也未必比第一次严重哩！所以怕、不怕，完全看每个人切入的角度而异。

　　这情况就像台湾九二一大地震后，很多人都说：断层地带不能再住啊！有学校的话，都得迁移。然而我却觉得：断层地带反才是最安全的，因为既能量都已释放出来了，怎可能再断第二次呢？有些人喜欢危言耸听，而有些人却好自我虐待！

　　所以对放不下的人，怎么叫他放下呢？其实只要不把它，想象成那么可怕就行了。若从宏观的视野，来看这些禅坐的境界，甚至生活的经验。即使当时觉得惊心动魄的事件，若过一段时间后，再去回想，却觉得唯如梦似幻而已！

　　所以很多当下的人事境界，我们若能退一步想：三天之后，我会有什么感受？三年之后，我又会有什么心态？便一切如烟似雾也。所以白居易有一首诗：『花非花，雾非雾；夜半来，天明去。来如春梦不多时，去如朝云无觅处。』人生的境界，很多是「真真假假」分不清楚的。

　　然而最有智慧者，却非能把它们分辨得很清楚的；而是皆把它们全当作假的，反而一切没事。而自作聪明者，却把一切当作真的；于是既是真的，当就放不下了。

　　或问：如境界是美妙殊胜，而令人怀念不已时，又当如何调心？

　　答曰：像瞎猫碰到死老鼠，能有一次经验，就已够侥幸了，还贪求什么？

　　所谓「瞎猫碰上死老鼠」，即因为那些经验，乃非我们真修出来的。如是真修出来者，便能使经验复现。因为只要循同样的方法，经同样的过程，就可以使经验复现。这就像物理实验一般，只要条件具足，一切经验都可重复。

　　但禅修中，很多人的经验，却为某些特殊的因缘，刚好具足了，所以有这些现象跟经验。用现代的话说，就是概率吧！所以待那时候能再现？便不得而知了。因此宁可想：有一次的经验，便已够侥幸了；何敢奢求第二次呢？

　　所以对那些乍现即逝的现象，乃不必太在意。但对经常发生，且迟迟不去的现象，却当分辨：是正常的过程，还是方法的偏差，或心理的自我暗示？

　　事实上就真用功者而言，在不同的阶段，即有不同的经验；故对任何现象，都可不必在意。尤其对那些乍现即逝的现象，更不必在意。

　　但若有某些现象，却持续发生，且迟迟不去。这倒应去分辨：或是正常的过程？所谓「正常」，并非必如此不可；而是就一般人而言，多会经历相似的过程。因为既众生皆有共业，故体质、心态也类同，所以多会经历某些相似的过程。

　　第二，或是方法的偏差：因方法用错了，才引起这些现象。比如数息法，如用控制呼吸的方法而来数息，就会有一些病态的觉受。或者念佛时，气只上提而不下沉，也会产生一些身心的偏差。

　　第三，甚至是心理的自我暗示：有些人未禅坐前，就已期待于某些现象的到来。于是用功不久，那现象果真来了。这便很可能是自我暗示的结果。或对某些过去的经验，贪恋不舍，故期待它再发生。若它果又发生了，这也可能是自我暗示的结果。

　　若辨明是正常的过程，大致持续一段时间后，即会消失的。而若是方法的偏差，即得请教善知识，而来调整。若是心理的自我暗示，就应一切放下，而任运自在。

　　有些现象当时或不明究理，但当捱过去后，即渐明白矣！

　　如方法正确，心态平稳，则一切现象将之视为过程即可。虽这些现象当时并不了解它是怎么回事？但当我们继续用功，待那种现象消失了，再回头省思，便能渐理出一些头绪来。

　　在我禅修的过程中，很多知见、很多经验，其实都是这么捱出来的！故未必一有现象，便非得去「问清楚，说明白」不可。

　　就心性而言，乃谓「平常心是道」。而平常心者，即不着相尔。

　　事实上就《楞严经》的宗旨而言，心随相转，即已偏邪，更何能去「问清楚，说明白」呢？

　　既真如心，乃本来清净、不动不移者；故对任何现象，只保持着「平常心」即可，故有谓「平常心是道」。那平常心，又是什么心呢？不着相、不随相转之心，即是平常心也。

　　受蕴魔

　　继续看受蕴的魔相，受蕴即指情绪的变化。而变化的原因，乃与禅坐中调身、调心的过程有关。

　　一、悲魔：观见呅虻，犹如赤子；见人则悲，啼泣无限。

　　首先是悲魔，因悲悯过度，故见到一切众生，甚至蚊虻之类，都觉得他们很可怜。于是便不断地掉泪、啼泣。

　　二、狂魔：胜相现前，感激过分；见人则夸，我慢无比，乃至上不见佛。

　　第二是狂魔，所谓『胜相现前』，即是于禅坐时，有比较殊胜的觉受；于是为太兴奋了，以至于错以为自己已得道了。所以便非常傲慢，乃至觉得佛也不过尔尔！

　　三、沉忆魔：心中生大枯渴，沉澺不散 ；旦夕撮心，悬在一处。

　　或于禅坐时，心中一片空白；很多事想都想不起来，很多事若不刻意去记的话，便马上忘得光光的。记忆力特别差，心都不知道跑到那儿去了？

　　四、易知足魔：慧心过定，溺于己见，得少为足。见人自言：我得无上第一义谛。

　　第四得少为足。所谓『慧心过定』，即虽能从闻思中建立知见，但为定力不足故，而不能证果。但若以知见而自我肯定，便会得少为足；而自以为已悟得第一义谛。

　　有时候于禅坐的过程中，虽未刻意去想什么道理，但对某些道理却一下子清楚了。这清楚，其实还属于解门的知见，跟证门的体验还是不一样的。可是若错以为：这即已证得了。便会有「未得谓得，未证言证」的魔障。

　　五、常忧愁魔：所证未获，故心已亡；自生艰险，生无尽忧，心不欲活。

　　在修行的过程中，或许会碰上青黄不接的状态：就是过去的期许，都已放下了；而新的体验却不曾到来。于是在此青黄不接的空隙中，乃觉得无安身立命之处。故曰『自生艰险，生无尽忧』。情况严重的话，甚至会觉得不想活了。

　　六、好喜乐魔：心中欢悦，不能自止；见人则笑，自歌自舞。自谓已得无碍解脱。

　　这是喜乐过度而成的魔。也许为禅坐中，有些较好的觉受；然以正知见不足故，自以为已得无碍解脱。

　　七、大我慢魔：心中尚轻如来，何况声闻缘觉。不礼塔庙，摧毁经像。

　　这大我慢魔，也多是从得少为足而产生的。

　　八、好轻清魔：于精明中，圆悟精理，得大随顺。自谓满足，更不求进。

　　若于修行中，理解了一个道理：比如「一切安于当下，便了事」。于是他便误为：既一切安于当下，也就不用再刻意修行了。

　　九、空魔：得虚明性，乃至长断灭解。乃谤持戒，名为小乘；饮酒啖肉，广行淫秽。

　　在修行的过程中，似体会到「诸法皆空」。然正见的空，乃建立在因缘果报中；如拨无因果的空，便是「断灭见」也。于是以拨无因果故，无所忌讳。故谤持戒，名为小乘；饮酒啖肉，广行淫秽，而自以为得道。

　　十、欲魔：昧其虚明，无限爱生，爱极发狂，便为贪欲。说欲，为菩提道；化诸白衣，平等行欲。

　　这欲，乃指淫欲也。前已再三说过：如于禅坐时，气积在下部，便比较会有淫欲的冲动。故如不能从正知见中，去安忍平抚；甚至为习所转，却将之合理化，即变成欲魔也。

　　狂态：狂魔、易知足魔、好喜乐魔、大我慢魔、欲魔。

　　狷态：悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清魔、空魔。

　　以上十种魔，大致成两种对应：一是狂态，一是狷态。狂态的，如：狂魔、易知足魔、好喜乐魔、大我慢魔、欲魔，乃属于夸张向外的典型。而悲魔、沉忆魔、常忧愁魔、好轻清魔、空魔，则刚好相反，是属于闭塞内敛的典型。

　　其实一般人于禅修的过程中，情绪也会有两端的变化：有时候偏于狂态，有时候偏于狷态。这就修行的过程而言，还是正常的；只要不过于极端就可以了。像有时候道心很强，整天想打坐；有时候却垂头丧气般地，你请他坐，他都坐不稳哩！

　　受有五受：苦、乐、忧、喜、舍。内摄时多忧苦，尤其于脉障现行时。不只禅坐时焦燥不安，甚至还觉禅修没有意义，生命全无乐趣。外延时多喜乐，尤其于脉障乍通时。不只对自己信心十足，对弘法也兴致勃勃。

　　对治：以平常心，继续用功。

　　在经典上，谓受蕴有：苦、乐、忧、喜、舍的五受。舍受，我们暂且不谈；至于苦、乐、忧、喜，乃分做两端。其中忧苦，近于狷态；而喜乐者，偏于狂态。

　　我也再三提到，修行的过程大致可归纳成一个基本的模式：内摄与外延。而若处于内摄的阶段，大致会比较忧苦。因为大部份众生的生命，都是从外延去展现的；故愈外延，愈觉得生命有意义、有乐趣。反之，若处于不断内摄的过程中，便觉得生命没有意义、没有乐趣。尤其于内摄间，又碰到身心的障碍而难以排解时，这种觉受便更强烈矣！

　　若其勉强禅坐，或觉得闷闷不乐，或觉得焦躁不安。平常禅坐，也许一小时便很快过去；而这时却十分钟、五分钟，都很难捱！有时候并非身体的酸痛苦楚，但就是不想继续用功。好象根本失去了禅修意义，甚至生命也没什么乐趣。这是从内摄阶段，而有的忧苦。

　　如果内摄到极点，即能变成外延也。而外延的觉受，却是喜乐也。因为这时，既脉障已消除了，故身体乃变为安乐；也心理已突破了一些关卡，故较之前更为落实。于是不只对自己信心十足，也对弘法兴致勃勃。这是从外延而有的喜乐。

　　然而不管是内摄忧苦所产生的狷态，或外延喜乐所产生的狂态，既知这是修行过程中难免的偏端，则当从正知中来安忍─不要让它太…

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