..續本文上一頁那麼一次；你想求第二次，都還求不得。而就算有第二次，也未必比第一次嚴重哩！所以怕、不怕，完全看每個人切入的角度而異。
這情況就像臺灣九二一大地震後，很多人都說：斷層地帶不能再住啊！有學校的話，都得遷移。然而我卻覺得：斷層地帶反才是最安全的，因爲既能量都已釋放出來了，怎可能再斷第二次呢？有些人喜歡危言聳聽，而有些人卻好自我虐待！
所以對放不下的人，怎麼叫他放下呢？其實只要不把它，想象成那麼可怕就行了。若從宏觀的視野，來看這些禅坐的境界，甚至生活的經驗。即使當時覺得驚心動魄的事件，若過一段時間後，再去回想，卻覺得唯如夢似幻而已！
所以很多當下的人事境界，我們若能退一步想：叁天之後，我會有什麼感受？叁年之後，我又會有什麼心態？便一切如煙似霧也。所以白居易有一首詩：『花非花，霧非霧；夜半來，天明去。來如春夢不多時，去如朝雲無覓處。』人生的境界，很多是「真真假假」分不清楚的。
然而最有智慧者，卻非能把它們分辨得很清楚的；而是皆把它們全當作假的，反而一切沒事。而自作聰明者，卻把一切當作真的；于是既是真的，當就放不下了。
或問：如境界是美妙殊勝，而令人懷念不已時，又當如何調心？
答曰：像瞎貓碰到死老鼠，能有一次經驗，就已夠僥幸了，還貪求什麼？
所謂「瞎貓碰上死老鼠」，即因爲那些經驗，乃非我們真修出來的。如是真修出來者，便能使經驗複現。因爲只要循同樣的方法，經同樣的過程，就可以使經驗複現。這就像物理實驗一般，只要條件具足，一切經驗都可重複。
但禅修中，很多人的經驗，卻爲某些特殊的因緣，剛好具足了，所以有這些現象跟經驗。用現代的話說，就是概率吧！所以待那時候能再現？便不得而知了。因此甯可想：有一次的經驗，便已夠僥幸了；何敢奢求第二次呢？
所以對那些乍現即逝的現象，乃不必太在意。但對經常發生，且遲遲不去的現象，卻當分辨：是正常的過程，還是方法的偏差，或心理的自我暗示？
事實上就真用功者而言，在不同的階段，即有不同的經驗；故對任何現象，都可不必在意。尤其對那些乍現即逝的現象，更不必在意。
但若有某些現象，卻持續發生，且遲遲不去。這倒應去分辨：或是正常的過程？所謂「正常」，並非必如此不可；而是就一般人而言，多會經曆相似的過程。因爲既衆生皆有共業，故體質、心態也類同，所以多會經曆某些相似的過程。
第二，或是方法的偏差：因方法用錯了，才引起這些現象。比如數息法，如用控製呼吸的方法而來數息，就會有一些病態的覺受。或者念佛時，氣只上提而不下沈，也會産生一些身心的偏差。
第叁，甚至是心理的自我暗示：有些人未禅坐前，就已期待于某些現象的到來。于是用功不久，那現象果真來了。這便很可能是自我暗示的結果。或對某些過去的經驗，貪戀不舍，故期待它再發生。若它果又發生了，這也可能是自我暗示的結果。
若辨明是正常的過程，大致持續一段時間後，即會消失的。而若是方法的偏差，即得請教善知識，而來調整。若是心理的自我暗示，就應一切放下，而任運自在。
有些現象當時或不明究理，但當捱過去後，即漸明白矣！
如方法正確，心態平穩，則一切現象將之視爲過程即可。雖這些現象當時並不了解它是怎麼回事？但當我們繼續用功，待那種現象消失了，再回頭省思，便能漸理出一些頭緒來。
在我禅修的過程中，很多知見、很多經驗，其實都是這麼捱出來的！故未必一有現象，便非得去「問清楚，說明白」不可。
就心性而言，乃謂「平常心是道」。而平常心者，即不著相爾。
事實上就《楞嚴經》的宗旨而言，心隨相轉，即已偏邪，更何能去「問清楚，說明白」呢？
既真如心，乃本來清淨、不動不移者；故對任何現象，只保持著「平常心」即可，故有謂「平常心是道」。那平常心，又是什麼心呢？不著相、不隨相轉之心，即是平常心也。
受蘊魔
繼續看受蘊的魔相，受蘊即指情緒的變化。而變化的原因，乃與禅坐中調身、調心的過程有關。
一、悲魔：觀見呅虻，猶如赤子；見人則悲，啼泣無限。
首先是悲魔，因悲憫過度，故見到一切衆生，甚至蚊虻之類，都覺得他們很可憐。于是便不斷地掉淚、啼泣。
二、狂魔：勝相現前，感激過分；見人則誇，我慢無比，乃至上不見佛。
第二是狂魔，所謂『勝相現前』，即是于禅坐時，有比較殊勝的覺受；于是爲太興奮了，以至于錯以爲自己已得道了。所以便非常傲慢，乃至覺得佛也不過爾爾！
叁、沈憶魔：心中生大枯渴，沈澺不散 ；旦夕撮心，懸在一處。
或于禅坐時，心中一片空白；很多事想都想不起來，很多事若不刻意去記的話，便馬上忘得光光的。記憶力特別差，心都不知道跑到那兒去了？
四、易知足魔：慧心過定，溺于己見，得少爲足。見人自言：我得無上第一義谛。
第四得少爲足。所謂『慧心過定』，即雖能從聞思中建立知見，但爲定力不足故，而不能證果。但若以知見而自我肯定，便會得少爲足；而自以爲已悟得第一義谛。
有時候于禅坐的過程中，雖未刻意去想什麼道理，但對某些道理卻一下子清楚了。這清楚，其實還屬于解門的知見，跟證門的體驗還是不一樣的。可是若錯以爲：這即已證得了。便會有「未得謂得，未證言證」的魔障。
五、常憂愁魔：所證未獲，故心已亡；自生艱險，生無盡憂，心不欲活。
在修行的過程中，或許會碰上青黃不接的狀態：就是過去的期許，都已放下了；而新的體驗卻不曾到來。于是在此青黃不接的空隙中，乃覺得無安身立命之處。故曰『自生艱險，生無盡憂』。情況嚴重的話，甚至會覺得不想活了。
六、好喜樂魔：心中歡悅，不能自止；見人則笑，自歌自舞。自謂已得無礙解脫。
這是喜樂過度而成的魔。也許爲禅坐中，有些較好的覺受；然以正知見不足故，自以爲已得無礙解脫。
七、大我慢魔：心中尚輕如來，何況聲聞緣覺。不禮塔廟，摧毀經像。
這大我慢魔，也多是從得少爲足而産生的。
八、好輕清魔：于精明中，圓悟精理，得大隨順。自謂滿足，更不求進。
若于修行中，理解了一個道理：比如「一切安于當下，便了事」。于是他便誤爲：既一切安于當下，也就不用再刻意修行了。
九、空魔：得虛明性，乃至長斷滅解。乃謗持戒，名爲小乘；飲酒啖肉，廣行淫穢。
在修行的過程中，似體會到「諸法皆空」。然正見的空，乃建立在因緣果報中；如撥無因果的空，便是「斷滅見」也。于是以撥無因果故，無所忌諱。故謗持戒，名爲小乘；飲酒啖肉，廣行淫穢，而自以爲得道。
十、欲魔：昧其虛明，無限愛生，愛極發狂，便爲貪欲。說欲，爲菩提道；化諸白衣，平等行欲。
這欲，乃指淫欲也。前已再叁說過：如于禅坐時，氣積在下部，便比較會有淫欲的沖動。故如不能從正知見中，去安忍平撫；甚至爲習所轉，卻將之合理化，即變成欲魔也。
狂態：狂魔、易知足魔、好喜樂魔、大我慢魔、欲魔。
狷態：悲魔、沈憶魔、常憂愁魔、好輕清魔、空魔。
以上十種魔，大致成兩種對應：一是狂態，一是狷態。狂態的，如：狂魔、易知足魔、好喜樂魔、大我慢魔、欲魔，乃屬于誇張向外的典型。而悲魔、沈憶魔、常憂愁魔、好輕清魔、空魔，則剛好相反，是屬于閉塞內斂的典型。
其實一般人于禅修的過程中，情緒也會有兩端的變化：有時候偏于狂態，有時候偏于狷態。這就修行的過程而言，還是正常的；只要不過于極端就可以了。像有時候道心很強，整天想打坐；有時候卻垂頭喪氣般地，你請他坐，他都坐不穩哩！
受有五受：苦、樂、憂、喜、舍。內攝時多憂苦，尤其于脈障現行時。不只禅坐時焦燥不安，甚至還覺禅修沒有意義，生命全無樂趣。外延時多喜樂，尤其于脈障乍通時。不只對自己信心十足，對弘法也興致勃勃。
對治：以平常心，繼續用功。
在經典上，謂受蘊有：苦、樂、憂、喜、舍的五受。舍受，我們暫且不談；至于苦、樂、憂、喜，乃分做兩端。其中憂苦，近于狷態；而喜樂者，偏于狂態。
我也再叁提到，修行的過程大致可歸納成一個基本的模式：內攝與外延。而若處于內攝的階段，大致會比較憂苦。因爲大部份衆生的生命，都是從外延去展現的；故愈外延，愈覺得生命有意義、有樂趣。反之，若處于不斷內攝的過程中，便覺得生命沒有意義、沒有樂趣。尤其于內攝間，又碰到身心的障礙而難以排解時，這種覺受便更強烈矣！
若其勉強禅坐，或覺得悶悶不樂，或覺得焦躁不安。平常禅坐，也許一小時便很快過去；而這時卻十分鍾、五分鍾，都很難捱！有時候並非身體的酸痛苦楚，但就是不想繼續用功。好象根本失去了禅修意義，甚至生命也沒什麼樂趣。這是從內攝階段，而有的憂苦。
如果內攝到極點，即能變成外延也。而外延的覺受，卻是喜樂也。因爲這時，既脈障已消除了，故身體乃變爲安樂；也心理已突破了一些關卡，故較之前更爲落實。于是不只對自己信心十足，也對弘法興致勃勃。這是從外延而有的喜樂。
然而不管是內攝憂苦所産生的狷態，或外延喜樂所産生的狂態，既知這是修行過程中難免的偏端，則當從正知中來安忍─不要讓它太…
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