止观与大手印
止观的意义
心力集中
清楚明了
守窍
念佛
观身受法
默照禅
大手印
小结
在前几章中，已大致介绍了参禅的方法和次序；故我们且顺此检讨一些和打坐修观的法门。
止观的意义
首先谈「止」的意义，众所皆知：止者，乃止息一切妄念。我们打坐，首要的目的，便是止息一切妄念；使之由大而小，由粗而细，由有而无。然而在妄念中有一较细微的妄念，却是很多人浑不自觉，更不必说去断除它─此妄念者，即是「作意」。
所谓「作意」，即以「有所求」故，费心导引自我的身心至某境界中。其实「有念」，不见得就是妄念。譬如佛对众生说法，对贪心重者说不净观，对瞋心重者说慈悲观。这说法的过程，即使不谓之为「无念」，但也绝不是「妄念」。因为佛于「无功用心」中，早断除一切分别作意。因此所谓「妄念」者，但为作意故─从第七识而起的我见分别。而众生之一切念起，乃皆从作意生，故俗谓一切念为妄念。因此，止门更深切的要务，乃息止一切作意也。由是而言，一切从作意而修的法门，皆是不究竟的。
其次，论「观」的对象。观有「内观」与「外观」。一般人所谓的观，皆是指将心安守在一个特定的对象上；比如数息、念佛、落日、明月等。若以「守一」的方法而修的一切观门，我皆称之为「外观」也─即使所观者，为由心识作意现起的内象亦然。若外观者，乃偏「修定」而已！
至于「内观」者，即我再三所说：当妄念起时，一方面用剥舍、还灭的方法，来止息妄念；一方面更以追溯妄念的起处。于是妄心剥之复剥，灭之又灭，终能修成「无心」境界，而离一切作意分别。故唯内观者，能兼修定慧。于是用此理则，我们更以检讨以下两种观念：
心力集中
很多人都说：打坐有助于心力的集中。(言下之意，似宜为心力的集中而来打坐，但心力集中后又将何所作为呢？该不是去造业吧！)何以谓「打坐有助于心力的集中」？以平日妄念太多，故心力分散；现既能以禅坐来息止妄念，故当能收揽已散佚的心力。
在此「心力集中」的说法中，虽未对「心力」作个明确的定义。但意下之中，其实已包含了相当的「自性见」：1.众生的心，各自具有，离物别存；2.心者，乃本自具存当量的力用。这离物有心与本具其力，即是自性见者。从佛法的缘起理则来观，离物即无有心；又一切的力用，乃是在缘起的互动中才展现出来的。
其次，「真心」既包纳虚空，量周沙界；则云何谓为集中呢？当非如世俗所谓，将曾散走的众人再集中于某处。因此，俗所谓：打坐将有助于心力的集中。乃是指打坐后，较具「统一协调」的功能─以较具「统一协调」的功能故，思惟能较敏锐，说法能更动听，而办事亦更效率。
然此「统一协调」的功能又从何而生？以缘起的知见言，万物在缘起中，本具相关互动者，亦本具统一协调的功能。反倒是众生以自我中心的造作思惟，才破坏此统一协调的。因此欲成全「统一协调」的功能，唯有从「无我」的修证着手。而禅坐，即使未能真证得无我境界，但至少能稍却一切以自我为中心的妄念。故能增加其「统一协调」的功能。
因此，真禅坐者，绝不当有「集中」与「有力」的觉受。否则知见不正，难免落入「大我」与「神我」的窠臼中。
清楚明了
我们乃为世间中有种种的无明、迷惑；故为觉了诸法实相而发心学佛。于是乎，很多人乃以为若觉悟后，必能显了「客观世界」的真实相或本来面目。此譬如心镜为尘埃所染，故见不到实相；但若尘垢除尽，则能见到实相。
然以缘起的理则审之，既缘起则无常虚妄，唯如梦如幻而已，岂有客观实存的本来面目可得？因此所谓「无明」者，即谓诸法本来虚妄，故不可得明；而非曰待觉悟后，则能明得诸法实相。
或问：若诸法实相本不可得，则禅宗云何能开悟？答曰：开悟，乃指「见性」而非「见相」；且所见者为「无常、无我，本自虚妄」之空性也，而非见得「常、乐、我、净」之实性也。然众生以一向执着世界为实有故，虽佛法再三言空，还将执着其有，故与觉道南辕北辙。故「无明」者，初谓诸法缘起本幻，实不可得。次谓若众生从实有的观点去求觉道，则是更深重的「无明」。
再问：佛教中不是有「法相宗」吗？若诸法本妄，则云何安立法相？答言：法相者，非谓有「物自相」，而是观其「缘起相」─即观照万事万物于缘起间的交互关系，于缘起间的本末终始。这种讲法，也可见之于当代的心理学中：所谓「我」者，乃于人际的互动中，才形成此我；而非谓其有一个「本我」或「自我」的存在。
此譬如于「旋火轮」中，我们虽见不到最初的那点火头；但却能见到由火点所旋成的轨迹。而轨迹者，相虽似有，本自虚妄。又如于棒球赛中，若打击手必待看清楚投手所投出的球才肯挥棒，必难免于三振出局；但实际上打击手却只要抓准球所投出的轨迹即可挥棒。这也就说，法相不是明其物自相，而是明其缘起性，明其相对性。我们且更以学生的考试成积作例：譬如张三考个八十分，那成积是好，还是坏呢？其实单看一个人的分数，还不足以评断好坏。因为若多数人皆考得九十分，则八十分便算坏；反之若众皆只七十分，则八十分便算高竿。
以很多人都说：禅坐之后，头脑能较清楚，观照能较明了。于是对什么才是真正的「清楚明了」，乃有深入商确的必要。若谓真有客观的实相世界，以去清楚明了，则唯妄见而已！若谓能更明察诸法的本末去来相，则犹可些，但还不是最高明的！因为真正的「见」，是见性而非见相；而性既是空性，则何有「清楚与不清楚」「明了与不明了」的差别。若假名谓有「清楚明了」者，亦不过因「知妄即离」而不再受骗而已！
其次，俗谓的「清楚明了」，乃从「比较」后才有的。故以三际未断、能所未泯，既有过去、现在、未来的差别，也有能比较的我与被比较的境相，才能从比较而生「清楚与不清楚」之意识。反之，若一心安于当下，既无前后之际，亦绝心境之别，则云何起种种的分别、言说？因此，所谓「禅坐后，将更清楚明了」多只是从知见不正所妄生的自我暗示而已！绝非禅坐的真功夫，更与悟境了不相干！
若必言：禅坐后，真有助于清楚明了者。乃是清楚其理，明了其性而已！而不能以自性见的妄执，谓有客观实存的境界可让其明了。因此真修禅者，绝不当有清楚明了的觉受。若从禅坐后，能对法相的纷纭变化观照得更透彻明了，那也必是由「无功用心」中而产生统一协调的功能，与世俗者从我见与自性见的妄执而生的清楚明了绝不相同─既无心，谁来清楚？何所明了？
此关于「心力集中」与「清楚明了」的说词，乃普遍流行于现代的生活禅中，故我早谓「那皆是恋世禅」而已！然若众口纷纭皆这么说，则信徒中能不汩惑而身陷坎井中者，几稀矣！于是这不只将成为禅坐晋升的障碍，更且由于知见不正、心态不正而或引魔入身，不只自害又且害人。
以上已先澄清一些有关禅坐的观念；其次，更得对某些实修的方法加以检讨和洗炼。
守窍
所谓「守窍」，乃指将注意力专守在身体中的某个部位，比如涌泉、丹田、心轮或眉心等。以气脉而言，若将注意力专守在某个部位；则身体上的气必往彼处集中。而不管是在生活中，或禅坐时，气应普遍流行于周身才是。故我认为守窍的法门，对气机的流行，将有不利的影向。
或问：如生病时的上实下虚，是否可将气导之于下？或禅坐时某部位的脉不通，是否宜将气集中此不通的部位，以加速其通？答言：我已再三说过，气脉于生病时、于不通处，自有它巧妙调节的功能，你勿自作聪明而庸人自扰。
其次，在密宗中有「专守心轮」的方便。这对初学者一样会有对气脉流行不利的负面影向；同时若守得太紧，还将引起胸口的闷痛。除非行者已能打通中脉、汇通心轮，才能免此病症；但若已能打通中脉并汇通心轮者，还须用此不甚高明的守窍法门吗？
念佛
首先就念佛的观念来探讨。很多净土宗的行者，乃把「念佛」当作求「来世乐」的方便─即求来生得往生于极乐世界，以享受无量乐、无量寿之妙果。而今更有把念佛当作求「现世乐」的方便者，比如以念观音菩萨而求消灾免难，念药师佛而求安康体健。若以念佛而求来世乐与现世乐；以心外求故，乃不与解脱道相应。故正确的念佛观念，是宜把念佛当作摄心的方便。以众生一向心猿意马、妄识纷飞，故权用念佛的方法，以契出契而归究于无念。
其次，就方法而言。念佛当以心念为主，因修行主要是用心去修的─当然心念并不妨碍兼用口念，但若只有口无心却绝是不行的！在用心念中，又有内观与外观的差别：外观，乃一心一意，专执佛名。而内观者，在执持佛名的当下，又兼观妄念的起处，或兼参「念佛者是谁？」。若外观者，唯修定；而内观者，兼修慧。
虽曰：心念并不妨碍兼用口念，但我却反对很多大德所倡导的「大声念佛」。念佛何必大声呢？难道愈大声，才代表愈虔诚吗？难道愈大声，才愈能感应佛菩萨吗？若把念佛当作类似小孩子叫妈妈般地，以为必愈出力，妈妈才愈心疼，岂不太幼稚了吗？其实念佛并非念给佛听的呀！念佛乃贵在返参佛性，既非念得数多即是功夫，更非念得大声才有感应。
或曰：大声念佛乃能对治昏沉！答言：所谓对治昏沉者，只是假相尔。为我前已说过，若脉障不通将引起昏沉的现象。而脉障不通，唯继续禅坐，以促其通。若用大声念佛的方便，而不觉中将气导引至头部，虽…
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