..续本文上一页也不过三十分钟。比你上馆子点菜或在寺院里过堂用斋还快一些！
我有位师兄，曾到美国念书，结果学位还未取得，就因胃溃疡而辍学。为什么呢？乃因饮食调理不好，弄得自己紧张兮兮。他出家后，曾到国姓乡来陪我小住一段时间。终于他开悟了：原来处理三餐，竟只这么简单。
或问：至于洗衣服呢？我常看寺里的女众，不只衣服得天天换洗，而且每次都得用刷子刷。故一年下来，可刷破好几套衣服。而我第一套僧服一穿就是五年。所以这些事初看好象没什么，其实还是大有学问哩！
又如整理物品，有的人房间里狼藉不堪；故若一进屋去，还不知道当往那里站？然虽物品堆积如山，但每次要用时；却是翻箱倒柜还找不到。而我的东西，不要说我自己找；就算叫别人找─「在书柜下左边的抽屉里！」都能很快找到。
最后，再举物品的摆设。我若到别人寺里作客，便很习惯地注视到室内的装潢及物品的摆设。若摆设得太差，还不免鸡婆为他们调整一下。而调整过后，他们才都惊喜：耶！虽未花什么钱，可是感觉竟很不一样哩！
所以诸位不要以为：要看大经、参话头，才上道；至于这些小事情，何必辛苦去花脑筋呢？不！事情虽小，可是天天得做；故长年累积下来，还不可观吗？如煮一餐中，能省下二十分钟。一天三餐，就是一小时哩！至于三十年累积下来，就可省下一年多─够你闭关用功了吧！所以不要像很多人都天天嚷着：「忙呀！忙呀！」其真忙什么呢？唯忙着「浪费时间」尔！故意的吗？以不用心故。
学问中的事
其次，我们再说到读书：很多人虽也翻书来读，可是从未从第一个字看到最后一个字。如果你检查他所画的重点，大概画不到十页。然后面就没有重点了吗？还看不到那边去！而我看书的习惯，正常的话，一本书不超过三天，一定得把它看完。除非那本书太厚，或者太精深，否则还少搞到连一个星期都未看完的地步！
如只是看完还不稀奇，谁知道你到底有没有看进去呢？而我每看完一本书，一定得对自己复讲一次。怎么复讲呢？首翻开目录页，顺着章节，去回想里面的内容和前后的关系。如看了章节目录，竟生疏得很，一点也回想不出其章旨大意，那你就白看了！甚至如我因演讲或写作的关系，有时候还要引用原文的资料，我也得确认其大概在那本书的什么章节里。
既读一本书，都得如此用心；至于读更多本、更多类的书，又如何能不用心于慎思、明辨而抉择、统合呢？而很多人读书，读到后面已忘了前面，更不用说要把整个章旨大意连贯起来。因此虽很多人都在问：「当怎么读书，才能有系统？」坦白说：像你这种两三年还读不完一本书，或者读到后面已忘了前面的人，怎可能有系统呢？即使那本书再怎么有系统，对你而言还是不成系统哩！
所以有时候，我乃想：不一定要教人数息、打坐、参禅呀！教了老半天，还是浑浑噩噩的？还不如教些扫地、擦桌子，謮书、思考，沾花、惹草，游山、玩水之类，还更实在些。
生命中的事
很多人一天到晚都在忙，可是从年头忙到年尾，还忙不出个所以然来，为什么呢？因为他根本不确认：自己是在忙什么？所以对于我们生命中的事，乃首要确认：什么才是最根本的目标？什么乃属次要的目标？什么是可有、可无的闲事，还有什么竟是绝对沾惹不得的祸事。所以若本末不明，前后失序；则即使胡乱攀缘了很多事，唯弄得自己烦燥不安，五马分尸。
我再三想过：生命中最重要的事是什么？修行第一，学问第二，弘法第三。至于跟法不相应的下流方便，则绝沾染不得。何以很多人都说我很悠闲？因为若把不相干的杂事全过滤掉，则无形中就省下很多的时间了。
参禅中的事
很多人参禅时，碰到最大的困难，不是有疑惑而开悟不了；而是根本提不起疑情。故只得胡乱抓个话头，如干屎橛、麻三斤之类而胡乱参，而参了老半天，却也只是如蚊子咬铁牛般地白叮。
为什么提不起疑情呢？因为根本不曾用心去观察、去思考、去统合故。所以虽策身于禅林，乃与禅法全不相应。故要学禅，还是从「如何用心」去学起吧！
佛教的「惜福」观念
我们在佛教团体待久了，都知道佛教─尤其是中国佛教，乃非常注重惜福的观念。可是何谓惜福呢？若肚子都快撑死了，还要苦苦地将剩菜吃完。或者很多物品早就陈旧不堪，还不忍将之丢弃换新。这就算是惜福吗？苦苦将剩菜吃完，也不过徒增肠胃的负担；难道就会多长一块肉，或变得更有力气吗？而不忍汰旧换新，却也障碍了经济的繁劳。
因此对于惜福，我乃强调：第一、事不强求，既不作没有把握的事，更不作没有意义的事。第二、功不唐捐，如果要做，就得省事有效。故既目标非常确定，也必方法迅捷有效，这才是惜福也。
然而综观诸佛教团体，反而才是最不惜福的。因虽口口声声：惜福！惜福！却只能在末道小事上装模作样，而大体上却到处都在浪费人力资源、物力资源。所以要惜福我同意，但如果不能用心于分辨本末终始、利弊得失；则连什么是福都不知道，更庸言去惜福也。
对于惜福，最后还有一点：就是得保证没有后患之忧。否则，这事情还没结了，他事又牵扯出来了。若事事尾大不掉，又如何能「不受后有」呢？你想赖帐佬跑，别人还得把你抓回来。而如何能保证不受后患之忧呢？唯有用心、再用心地去规划抉择。
智慧善巧
所以未必上台说经演论，才叫作有智慧。有时候，在一举手、一投足间，都能蕴存着无限的禅机。所以大禅师可以在一个动作里，让学人开悟。
由是真正的智慧，必能落实于生活中，才有意义。反之，如自己的生活事务都不能处理得很善巧，那空谈经论又有什么用呢？比如前几年的中台山剃度事件。你相信这样，竟是有智慧的吗？我想即使是一般的世俗人，都不可能把事情处理得这么糟糕、这么龌龊。
从有心而向无心
所以生活中能不用心吗？修行中能不用心吗？当然绝对得用心才行！然而以禅宗一向唱言：『无心，便是道』。所以很多人便误以为每天只悠悠哉哉、浑浑噩噩、盲盲从从、迷迷乱乱，便与道相应。甚至说：一切安于当下。
然而若无明的窠臼未破，无始的业障未消；连自己是什么人？连自己在何处？都不明白而徒每天在作一些重蹈覆辙的无明事，竟能与什么道相应呢？
汝岂不闻原始佛教中，有八正道的「正见」和「正思惟」。若一切无心，便是道；则见也不必见，思惟更不必思惟。则何谓「正见」与「正思惟」呢？至于正语、正业、正命等，更无所落实也。
所以也没错，无心才是道。然那是果位，而不是因位！若因位者，必从有心中去发心、去闻思、去修持、去证悟，而最后才能相应于一切空寂的无心境界。简单讲，虽无心是究竟，但还得以有心、用心为方便，而证悟于真正的无心境界。
回顾与展望
相信各位，从第一天听到现在，当可渐明白我所欲申述的重点：谁才是真正的善知识？唯用心于去探究我们的心结，用心于去消除我们的心结，才是真善知识。至于消后如何？视野无限宽广，心中自有蓝天。欲知后事如何？且待明天继续分解！
《法云灌顶 用心与卖力》全文阅读结束。