..续本文上一页，要听什么人的谈话，就听什么人的谈话，任何国家的任何机密会议，我坐在家里，比他们与会的人员，更为明白清楚。我也可以利用他心通，观察所有跟我可能或已经发生各种关系的人的一切心理活动，一方面我可先发制人，凡是对我有所不利的念头，当尚未形成事实之先，便向他提出有力的警告，否则的话，我也可以事先准备避难，以求减轻自己的损害或负担。最妙的，我可运用宿命通，看看我过去的许多无穷生死以来，究竟曾变过一些什么东西，是牛、马、狗、猪、毛虫、粪蛆，或者一向就是人，或是男、女，当过大官、强盗、乞丐、小贩、军人；或者我是刚从天上贬谪下来，那么我曾住过那些个天？有过多少天子天女？享过多久的天福？同时我还可以看出其他的人们，那些人曾做过我的父母？一共几次？在什么时候？那些人曾是我的妻子、儿女、亲戚、朋友，和冤家对头？那该多么有趣。
正因为神通的妙用，有这么大的天地，我们说来，也就真的神乎其神了。其实，所谓神通，真有如此的广大吗？那是并不尽然的，印度的外道，和非洲及澳洲半原始部落中的祭师，一千九百多年以前的犹太人耶稣，都能耍出几套神通(其实说他们近乎魔术比较恰当些)来的，即连中国明代的大儒王阳明，他在尚未专事于儒家的理学之先，曾修过道，也曾有过类似神通的经验，他当时能在家中知道有什么人要来访他。可是那些经验的适应范围是极其有限的，真所谓当方土地当方灵，范围一大就摸不着边际了。如像佛的大弟子目犍连那样的神通，上天入地，自由自在，实在难得，但与佛陀比来，他又瞠乎其后了。然而，神通有用吗？目犍连尊者为了要救释迦族人的灾难，便以神通的力量把五百个释迦族人，装在他的
里，托上天去，可是那五百个人，竟在他的
里全部化成了血水，并且连他自己本人，也是死于外道之手，被打得血肉模糊！可见，神通虽然可贵，却也未必可靠。
本来神通是由禅定的工夫得来，但是禅在中国，成了中国佛教的最大支派之后，宗门的祖师却绝少玩弄神通或追求神通的，相反的，宗门的祖师，都在叫人做一个人，绝不主张叫人变成神奇古怪的「神」，尤其中国的文化是人本主义的文化，禅宗又是一个因了中国文化的影响而形成的中国佛教，甚至还有人以为中国的禅宗，是艺术生活的宗教，所以由禅定而产生神通的门路，不为所取。同时，禅定可以产生神通，禅定却不一定非要产生神通不可，如《禅法要解》上说︰「行者得此第四禅……欲得六通，求之亦易。」如果不求神通，也就不一定会有神通了。何况佛教主张因缘果报，一切的一切，皆由各自过去生中的业力牵引，而有现前的受报，未来的出路，也要靠着各自本身的努力，才会慢慢好转，单凭神通是无济于事的。所以在中国佛教史上，所谓「神僧」如佛图澄等的地位，实不如道安、罗什、道生、慧远、法显、玄奘等来的显著，前者的贡献也远不及后者之伟大。虽然利用神异能够轰动一时，但其对于后代的影响，并不太大。否则的话，释尊成佛之后，可以不用说法，干脆就用神通来救度众生便是了，把所有的众生，运用佛陀的神通，一个一个全部带向佛国净土，不就行了吗？可是佛在人间应化之时，若非不得已，绝少用到神通的，佛陀全凭他的智慧及德行的感召，来教化众生，所以佛教不讲权威，只讲因缘果报，这便是佛教异于其他宗教(如基督教等)的伟大之处，因为佛度众生，只能劝导教化，不能如基督教所说的代人赎罪及赦人之罪。各自吃饭各人饱，佛陀只能教人吃饱或喂人饭吃，却不能代人吃饱，真理之中，没有便宜可讨，想占便宜，到头来吃亏的还是自己。正因为神通的不可靠，所以佛教传来中国数千年，在中国佛教史上的中国佛教徒中，能以神通闻名者，实在不多，尤其不会受到正统佛教思想的重视。所以我们在今天而谈神通，实属多余！
笔者没有佛教的反动思想，但我以为，在今天而想来谈神通或提倡神通，神通两字，应有另外一种解释才对。神是精神，也是人人皆有的心性，能够把人人的心性，接通或贯通了人人的心性，就可称为神通。其实，我们为了避免名词的假借运用而引起观念上的模糊不清起见，不妨将这一种神通，称为「人通」好了，同时，我们也可以说，今日的人类社会，与其说是需要神通，倒不如说是需要人通，更为切乎实际。今日人类世界的危机四伏，杀气腾腾，究其原委，岂不正因人与人间──个人与个人，各人的团体与团体，各人的社会与社会，各人的思想与思想，各人的国家与国家，各个国家集团与国家集团之间，重重相间，间间相隔，把整个的人类世界筑起了许许多多的围墙。每一个不论大小的单元，都被一圈无形而实存在着的围墙深深封闭起来，而且个人有个人的围墙，个人在一个社会团体中，又有各该社会团体的围墙，例如国家的、民族的、政治的、宗教的、思想的……一重重、一层层的，人在其中简直像是走进了迷宫，但却不是迷宫，而像封得紧紧的大鸽笼中装着许多中鸽笼，中鸽笼中又有许多小鸽笼。如说今日世界的人口有二十六亿，那么我们之间的围墙，又何止只有二十六亿之数呢？人们，就在这一围墙重重的状态下，彼此猜忌，彼此怀疑，也彼此树立矛盾和彼此制造纷争，一些丧心病狂的人物，便在这一矛盾和纷争之下，火中取栗，力求发展他们的野心，挑拨仇恨，发动战争！试问︰我们处身其间，究竟如何是好？我可肯定的高声回答︰「人类的自救之路只有一条，要谅解、要接近、要接通；要人与人间接成一块面，穿成一条线，通向一个点。」要不然，我们的人类文化，只有竖起脑袋，准备迎接所谓「世界末日」的命运了！
当然，我们人类的前途并不会真有那样的可怕。人在人间，虽因种种私欲(包括所有的物质与精神的自私心理)的关系，将自己和他人间隔开了，而使其生活在自己的生活之中(我敢断言，除了成了佛的众生，所有一切三界的众生，其身心方面的活动，绝对不会发现有两个完全一样)。但是，我人既然生在人间，一生出来，就要和他人发生关系，人之出生，必定有其父母，即使他是私生子，他也不能因为找不到父亲，而就说是无父而生。出生以后，渐渐由父母的关系，而与他的家庭和家族发生关系，由家庭家族而到学校、乡党、社会、国家……终于成了人类世界的一个成员。这在中国的儒家解释，可用五伦概括一切︰君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。人在人间，尽管绝多数人不做君臣(如今应解作官僚或部属)、绝少数人不做夫妻或父母(独身者如佛教比丘、比丘尼等)，但总不能不做子女，不能不做兄弟和朋友(包括同事及师生)。人不能没有父母而出生，人也不能没有扶助或激励者而成功与成名，人不能没有广大的群众而成为圣人或贤人，同样的，人也不能没有芸芸的众生而证到无上的佛境。通常说「一将功成万骨枯」，将军的勋章，多半是用敌人和自家士卒们的头颅换来的，独裁者的宝座是用他人民的背脊骨垫平的，不过他们感觉不出来罢了。
可见，人在人间生存，不能脱离人与人间的种种关系，人在人间作恶也在人间为善，人如离开人间的关系，就无法显出人之善行与恶业(最低限度，不会有人知道，连他自己也不会知道，如他知道，必是受了人间的影响)。因此，我们可以证明，人与人之关系，虽因种种私欲或生活环境的影响，不能不有所间隔或距离的产生，但是人的本性则无不有所根连。正如中国儒家所说「人之初，性本善，性相近，习相远」了；亦即佛教所说的一切众生皆有佛性，迷即众生，悟则成佛──这较儒家人性本善的范围，又推广深入多了。
有人说人类的爱，无不源于母爱的推展扩大。但是人类皆可能有过母爱(自然也有一些人是不曾有过的)，能将母爱发为悲天悯人的大同情与大恻隐者，却始终属于极少数的圣贤心怀。比如凡是母亲，除了反常的之外，对于子女不会不加以疼爱，可是能疼爱自己子女的母亲，未必也能疼爱其他母亲所生的子女，即使能有恻隐之心而予以疼爱，其程度或分量亦必为之减少。所以儒家要说︰「亲亲而仁民，仁民而爱物」，仁心或爱心的开展，是层层向外扩张的，人间的隔阂，也是需要重重向外推倒冲破的。即如佛教，也常说到「日出先照高山」的譬喻，佛虽承认一切众生之立足点的平等，可是站在同样的地面看戏，高者总占便宜，矮者往往吃亏。不过人的同情，能够由骨肉亲友，而推至所有广大的人群，并且念念不忘于广大的人群者，他便是个圣人；将此同情扩大根连变成同体大悲，而及于一切的众生者，便是佛菩萨的境界了。菩萨视众生的病痛，如菩萨自己的病痛，众生有病痛，菩萨不能没有病痛；众生虽有不知菩萨之为其病痛，菩萨则从不因为众生之无知，便放弃病痛的感觉，放弃救度的责任。正像中国人所说「水流下不流上」的母子之道，母亲爱子女，不是为了任何目的，乃是为了母爱的天性，也是母亲天然的责任。可见，佛教才真正能把人类的母爱，推得最广最深的一种伟大思想。
人在逗着幼儿玩笑的时候，最能体味到天真的心境；人在观看一幕悲剧戏的时候，最能引起内心的同情；人在静听一篇悲愤激动的演讲之时，最能产生心声的共鸣；人在罪行之后的失意之时，最能发现自己的良心。事实上，这些「天真」「同情」、「共鸣」和「良心」等等，只是人类共有的一个通性而已，这一通性可以贯通所有的人性，也能贯通一切众生的本性。我人如能将这通性，时时处处，念念不忘地，向四方八面通出去，每人都以自己作为通的基点或中心，通向各自的家庭、亲友、社会、群众、民族团体，乃至世界所有的白种、黄种、红种、黑种和杂种的一切人类。那么，我们的世界，红种、黑种(这一次序的排列是无意义的)和混血的杂种，不论开化的、野蛮的，也不…
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