..續本文上一頁，要聽什麼人的談話，就聽什麼人的談話，任何國家的任何機密會議，我坐在家裏，比他們與會的人員，更爲明白清楚。我也可以利用他心通，觀察所有跟我可能或已經發生各種關系的人的一切心理活動，一方面我可先發製人，凡是對我有所不利的念頭，當尚未形成事實之先，便向他提出有力的警告，否則的話，我也可以事先准備避難，以求減輕自己的損害或負擔。最妙的，我可運用宿命通，看看我過去的許多無窮生死以來，究竟曾變過一些什麼東西，是牛、馬、狗、豬、毛蟲、糞蛆，或者一向就是人，或是男、女，當過大官、強盜、乞丐、小販、軍人；或者我是剛從天上貶谪下來，那麼我曾住過那些個天？有過多少天子天女？享過多久的天福？同時我還可以看出其他的人們，那些人曾做過我的父母？一共幾次？在什麼時候？那些人曾是我的妻子、兒女、親戚、朋友，和冤家對頭？那該多麼有趣。
正因爲神通的妙用，有這麼大的天地，我們說來，也就真的神乎其神了。其實，所謂神通，真有如此的廣大嗎？那是並不盡然的，印度的外道，和非洲及澳洲半原始部落中的祭師，一千九百多年以前的猶太人耶稣，都能耍出幾套神通(其實說他們近乎魔術比較恰當些)來的，即連中國明代的大儒王陽明，他在尚未專事于儒家的理學之先，曾修過道，也曾有過類似神通的經驗，他當時能在家中知道有什麼人要來訪他。可是那些經驗的適應範圍是極其有限的，真所謂當方土地當方靈，範圍一大就摸不著邊際了。如像佛的大弟子目犍連那樣的神通，上天入地，自由自在，實在難得，但與佛陀比來，他又瞠乎其後了。然而，神通有用嗎？目犍連尊者爲了要救釋迦族人的災難，便以神通的力量把五百個釋迦族人，裝在他的
裏，托上天去，可是那五百個人，竟在他的
裏全部化成了血水，並且連他自己本人，也是死于外道之手，被打得血肉模糊！可見，神通雖然可貴，卻也未必可靠。
本來神通是由禅定的工夫得來，但是禅在中國，成了中國佛教的最大支派之後，宗門的祖師卻絕少玩弄神通或追求神通的，相反的，宗門的祖師，都在叫人做一個人，絕不主張叫人變成神奇古怪的「神」，尤其中國的文化是人本主義的文化，禅宗又是一個因了中國文化的影響而形成的中國佛教，甚至還有人以爲中國的禅宗，是藝術生活的宗教，所以由禅定而産生神通的門路，不爲所取。同時，禅定可以産生神通，禅定卻不一定非要産生神通不可，如《禅法要解》上說︰「行者得此第四禅……欲得六通，求之亦易。」如果不求神通，也就不一定會有神通了。何況佛教主張因緣果報，一切的一切，皆由各自過去生中的業力牽引，而有現前的受報，未來的出路，也要靠著各自本身的努力，才會慢慢好轉，單憑神通是無濟于事的。所以在中國佛教史上，所謂「神僧」如佛圖澄等的地位，實不如道安、羅什、道生、慧遠、法顯、玄奘等來的顯著，前者的貢獻也遠不及後者之偉大。雖然利用神異能夠轟動一時，但其對于後代的影響，並不太大。否則的話，釋尊成佛之後，可以不用說法，幹脆就用神通來救度衆生便是了，把所有的衆生，運用佛陀的神通，一個一個全部帶向佛國淨土，不就行了嗎？可是佛在人間應化之時，若非不得已，絕少用到神通的，佛陀全憑他的智慧及德行的感召，來教化衆生，所以佛教不講權威，只講因緣果報，這便是佛教異于其他宗教(如基督教等)的偉大之處，因爲佛度衆生，只能勸導教化，不能如基督教所說的代人贖罪及赦人之罪。各自吃飯各人飽，佛陀只能教人吃飽或喂人飯吃，卻不能代人吃飽，真理之中，沒有便宜可討，想占便宜，到頭來吃虧的還是自己。正因爲神通的不可靠，所以佛教傳來中國數千年，在中國佛教史上的中國佛教徒中，能以神通聞名者，實在不多，尤其不會受到正統佛教思想的重視。所以我們在今天而談神通，實屬多余！
筆者沒有佛教的反動思想，但我以爲，在今天而想來談神通或提倡神通，神通兩字，應有另外一種解釋才對。神是精神，也是人人皆有的心性，能夠把人人的心性，接通或貫通了人人的心性，就可稱爲神通。其實，我們爲了避免名詞的假借運用而引起觀念上的模糊不清起見，不妨將這一種神通，稱爲「人通」好了，同時，我們也可以說，今日的人類社會，與其說是需要神通，倒不如說是需要人通，更爲切乎實際。今日人類世界的危機四伏，殺氣騰騰，究其原委，豈不正因人與人間──個人與個人，各人的團體與團體，各人的社會與社會，各人的思想與思想，各人的國家與國家，各個國家集團與國家集團之間，重重相間，間間相隔，把整個的人類世界築起了許許多多的圍牆。每一個不論大小的單元，都被一圈無形而實存在著的圍牆深深封閉起來，而且個人有個人的圍牆，個人在一個社會團體中，又有各該社會團體的圍牆，例如國家的、民族的、政治的、宗教的、思想的……一重重、一層層的，人在其中簡直像是走進了迷宮，但卻不是迷宮，而像封得緊緊的大鴿籠中裝著許多中鴿籠，中鴿籠中又有許多小鴿籠。如說今日世界的人口有二十六億，那麼我們之間的圍牆，又何止只有二十六億之數呢？人們，就在這一圍牆重重的狀態下，彼此猜忌，彼此懷疑，也彼此樹立矛盾和彼此製造紛爭，一些喪心病狂的人物，便在這一矛盾和紛爭之下，火中取栗，力求發展他們的野心，挑撥仇恨，發動戰爭！試問︰我們處身其間，究竟如何是好？我可肯定的高聲回答︰「人類的自救之路只有一條，要諒解、要接近、要接通；要人與人間接成一塊面，穿成一條線，通向一個點。」要不然，我們的人類文化，只有豎起腦袋，准備迎接所謂「世界末日」的命運了！
當然，我們人類的前途並不會真有那樣的可怕。人在人間，雖因種種私欲(包括所有的物質與精神的自私心理)的關系，將自己和他人間隔開了，而使其生活在自己的生活之中(我敢斷言，除了成了佛的衆生，所有一切叁界的衆生，其身心方面的活動，絕對不會發現有兩個完全一樣)。但是，我人既然生在人間，一生出來，就要和他人發生關系，人之出生，必定有其父母，即使他是私生子，他也不能因爲找不到父親，而就說是無父而生。出生以後，漸漸由父母的關系，而與他的家庭和家族發生關系，由家庭家族而到學校、鄉黨、社會、國家……終于成了人類世界的一個成員。這在中國的儒家解釋，可用五倫概括一切︰君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。人在人間，盡管絕多數人不做君臣(如今應解作官僚或部屬)、絕少數人不做夫妻或父母(獨身者如佛教比丘、比丘尼等)，但總不能不做子女，不能不做兄弟和朋友(包括同事及師生)。人不能沒有父母而出生，人也不能沒有扶助或激勵者而成功與成名，人不能沒有廣大的群衆而成爲聖人或賢人，同樣的，人也不能沒有芸芸的衆生而證到無上的佛境。通常說「一將功成萬骨枯」，將軍的勳章，多半是用敵人和自家士卒們的頭顱換來的，獨裁者的寶座是用他人民的背脊骨墊平的，不過他們感覺不出來罷了。
可見，人在人間生存，不能脫離人與人間的種種關系，人在人間作惡也在人間爲善，人如離開人間的關系，就無法顯出人之善行與惡業(最低限度，不會有人知道，連他自己也不會知道，如他知道，必是受了人間的影響)。因此，我們可以證明，人與人之關系，雖因種種私欲或生活環境的影響，不能不有所間隔或距離的産生，但是人的本性則無不有所根連。正如中國儒家所說「人之初，性本善，性相近，習相遠」了；亦即佛教所說的一切衆生皆有佛性，迷即衆生，悟則成佛──這較儒家人性本善的範圍，又推廣深入多了。
有人說人類的愛，無不源于母愛的推展擴大。但是人類皆可能有過母愛(自然也有一些人是不曾有過的)，能將母愛發爲悲天憫人的大同情與大恻隱者，卻始終屬于極少數的聖賢心懷。比如凡是母親，除了反常的之外，對于子女不會不加以疼愛，可是能疼愛自己子女的母親，未必也能疼愛其他母親所生的子女，即使能有恻隱之心而予以疼愛，其程度或分量亦必爲之減少。所以儒家要說︰「親親而仁民，仁民而愛物」，仁心或愛心的開展，是層層向外擴張的，人間的隔閡，也是需要重重向外推倒沖破的。即如佛教，也常說到「日出先照高山」的譬喻，佛雖承認一切衆生之立足點的平等，可是站在同樣的地面看戲，高者總占便宜，矮者往往吃虧。不過人的同情，能夠由骨肉親友，而推至所有廣大的人群，並且念念不忘于廣大的人群者，他便是個聖人；將此同情擴大根連變成同體大悲，而及于一切的衆生者，便是佛菩薩的境界了。菩薩視衆生的病痛，如菩薩自己的病痛，衆生有病痛，菩薩不能沒有病痛；衆生雖有不知菩薩之爲其病痛，菩薩則從不因爲衆生之無知，便放棄病痛的感覺，放棄救度的責任。正像中國人所說「水流下不流上」的母子之道，母親愛子女，不是爲了任何目的，乃是爲了母愛的天性，也是母親天然的責任。可見，佛教才真正能把人類的母愛，推得最廣最深的一種偉大思想。
人在逗著幼兒玩笑的時候，最能體味到天真的心境；人在觀看一幕悲劇戲的時候，最能引起內心的同情；人在靜聽一篇悲憤激動的演講之時，最能産生心聲的共鳴；人在罪行之後的失意之時，最能發現自己的良心。事實上，這些「天真」「同情」、「共鳴」和「良心」等等，只是人類共有的一個通性而已，這一通性可以貫通所有的人性，也能貫通一切衆生的本性。我人如能將這通性，時時處處，念念不忘地，向四方八面通出去，每人都以自己作爲通的基點或中心，通向各自的家庭、親友、社會、群衆、民族團體，乃至世界所有的白種、黃種、紅種、黑種和雜種的一切人類。那麼，我們的世界，紅種、黑種(這一次序的排列是無意義的)和混血的雜種，不論開化的、野蠻的，也不…
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