..续本文上一页学理论，形成了基督教的神学，可是若将基督教的上帝拿来放在哲学的面前，就无法站得住脚了。
至于佛教，笔者于二年以前，也以为佛教是泛神论的，其实那是笔者的无知与武断，佛教虽有近似泛神论之处，但却竟是彻底的无神论者。因在佛教的观念中，宇宙万物──诸法万有，是平等自如，而又自如不动的，所谓法性法尔，佛陀不以为他的说法是创造，也不承认有任何东西可来创造什么东西，这一点是不同于基督教的，所以称无神；佛教不以为宇宙之中还有一个什么真正本体的存在，也不以为我人仅是宇宙中的一部分，这是不同于泛神论的，故而仍属无神。可是，泛神论以为我人可以化于无限的宇宙之中，也能成为无限；佛教的佛性，我人到达成佛之时，佛性也是遍满一切，如来如去，无所不在的，这一点，又像泛神论了。佛性是人人都有的，成佛是个别成佛的，成佛之后，又是各各有其名号国土的，成佛是众生各个自性的升华，升华之后，虽能融入法界的无限之中，仍可有其个别独立的价值，这与泛神论者以为的一融入无限，便消失于无限之中，而不复再有个别独立的价值可言，又不同了。可见佛教是近于泛神论而是无神论的。
在这里，笔者希望顺便说一说宗教间之神与神的分别，以资澄清一下我人对于神的观念。粗看起来，无论是一神论或无神论的宗教，都有多神论的嫌疑。比如基督教是众所周知的一神宗教，可是在基督教的观念中，并不以为除了他们的上帝以外，不再有任何神明了，不过基督教以为除了他们的上帝之外，其他的神明都是恶魔罢了。再说佛教，不主张有个创造主或主宰神，所以是无神。然而，我们在佛经里面，又可看到许许多多的神名神号，故而佛教徒绝不可说佛教是不讲神的，其关键所在，只是佛教的神是三界之中众生界里的一种类别，不像基督教所说的创造神，同时也不如基督教所说的恶魔而已。佛教之中虽也有魔鬼的名称，不过佛教的魔与鬼，绝不会如基督教所说的魔鬼那样，永远是魔鬼，永远没有转变的机会，也将永远要被上帝扔在炼狱中受苦。佛教所说的魔与鬼是有希望超升，也有希望成佛的。佛教之伟大处，亦正在此，既不强调神秘的权威，也不敌视任何一个众生。在此，笔者还要加以说明︰佛教的无神，绝不相同于中国史上如范缜、司马光等所主张的无神，也不同于今日共产党徒所说的无神。他们的无神，是不相信除了物理的自然行动之外，还有精神或灵魂的存在，佛教的无神，只是不承认宇宙万物尚还有个创造主或主宰神的存在，所以此无神不是彼无神。
现在，我们可以检讨一下上面所说的几种思想，究竟那种比较落实可靠？首先我们不要忘了，人生就是一大缺陷，从缺陷中开发出来的思想，虽也可以弥补一部分缺陷，但是缺陷之中，必然含有危险的成分。基督教的思想，乃是鸵鸟型的，为了困恼于现实的痛苦，便梦想一个上帝的天国，他们对于解除人类痛苦的意见，不是开发人生的价值或改善现实的社会，而是把一切的希望都寄托在天国里，以为受洗了的基督徒，死后可望逃避痛苦而进入天国。事实上，我们虽可不妨承认有个天国的存在，然而不靠自己的努力，单凭一次受洗而想得到上帝的赦罪和拯救，在理智上似乎是无法解答的，正如人之犯罪，不去将功赎罪，只凭人事关系，就可变成无罪，在制度上轨道的社会里是不会产生的。如说那是一种信仰的精神安慰，那么它与鸵鸟之将脑袋埋进土里，就以为它的生命有了安全的想法，又有什么不同！也许基督徒们对于这一判断要提出抗议，他们总以为耶稣即是上帝的道成肉身，耶稣是究竟圆满的人，不可能有缺陷，耶稣的话也不会有缺陷。那么笔者希望抄录一段耶稣死时的记载︰「钉他在十字架上……他们又把两个强盗和他同钉十字架，一个在右边，一个在左边。……祭司长和文士也这样戏弄他，彼此说︰他救了别人，不能救自己……耶稣大声喊着说︰我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？」这段话见于《新约》的〈马可〉及〈马太〉两福音中，我们看了以后，除对耶稣之被钉十字架而感到悲怆和同情之外，又可证明耶稣本人并非即是上帝的道成肉身，否则当其临难之时怎会又叫上帝而且表示上帝已经离弃了他？可见耶稣其人并非毫无缺陷，如无缺陷，则其绝对不会对于遇难而感到恐惧。
西方正统的哲学思想──是指由古希腊沿革发展下来的哲学思想。我们谈到西方文化思想，便很容易联想到了科学问题，不过科学一词，通常被哲学家们看成哲学的分门别类，所以科学是出自哲学的子体，哲学才是科学的母体，如谈西方的哲学思想，自也包括了西方的科学思想。但是不幸得很，西方哲学主张人类可能征服自然，到达这一倾向的强弩之末，人类便开始物化了，人要利用万物，人也被看成了万物之一而来当作物件利用。如美国的现状，他们忙着赚钱，也忙着花钱；他们在工作时固然紧张，在娱乐时也不例外，可以说美国人的日常生活，都是在极其紧张和高压的气氛中度过来的，像这样的生活情态，能够维持多久而不发生血管爆破的中风绝症，实在很难想象！其中的危机，是在人类要以缺陷来补充缺陷，以缺陷的人类作为而想满足缺陷的人类生活，越补越觉不满，越不满越感缺陷，到最后，就难免会像不会调琴的人把琴弦越调越紧，紧到不能再紧之时，弦线也就断了！因此，到目前为止，已有许多西方人在向往东方人的生活情调了。
那么，我们的东方，究竟又如何了呢？东方有两股思想主流，一是中国儒家的，一是印度佛教的，在中国还有一股道家思想的旁流。(西周诸家的思想，除儒道二家之外，无大历史的影响，故不谈)
我们先说儒家的思想，儒家的思想对于中国人而成为中国人的造型上面，贡献很大，尤其中华民族虽经几千年的历史，在内忧外患的消长变乱之中，仍然屹然立足于世界之上，儒家之功不可埋没。可是儒家的思想，虽着重现实的人生，而开出积极进取的一面，奈因人类的本身就是个缺陷，儒家所开出的精神，自也不能没有它的缺陷，便是因为受了知识范围的束缚，只能教人应该积极进取，应该勇往直前，应该成仁取义，但却不能进一步地说出为什么要应该？应该了是如何？不去应该，又是怎样？说得明白一些，儒家的思想是很现实的，但在这个现实的两头──生前与死后，来处与去路，却无法得到交代。从大体上说，儒家的人生归宿，是寄托在所谓「大我」──自己的、自己民族的，乃至整个人类的后代子孙身上。也就是希望把自己这个曾经存在的生命，向后代子孙身上去凝聚或团结。所以孔子要说︰「君子疾没世，而名不称焉。」所谓三代以下唯恐不好名，孔子虽不想于在生之时去沽名钓誉，但在死后，却以为如不称名于后世，就不能算是一个君子。孔子为什么会有这种思想？因为他的安慰处，就在这里，如果连这点安慰也没有，岂不觉得如此的人生太空虚也太无聊呢！孔子未能透过人生生死的界限，来替人生开出一条更为积极的路向，所以只能希望人做圣贤而不能进一步使人非做圣贤不可；不做圣贤而做小人，孔子只能说他朽木不可雕，却无法指出成了朽木的人会有怎样的后果？同时，孔子主张将安慰寄托于后代子孙的身上，中国人的脑海里也因此而形成了一种并不太好的观念︰把自己的财势遗留给自己的儿孙，希望自己的子子孙孙都能因了自己所遗的财势而安富尊荣；为了顾全其子子孙孙的生活问题，便不得不去想尽办法，增长自己的财势(这一思想在西方人的观念中，并非没有，但总没有中国之甚且深)。可是，历史的事实告诉我们，秦始皇希望他的万代子孙都做皇帝，然到二世胡亥，秦的统治就完了；还有其他的开国君主，往往于大功告成之后，大杀功臣以巩固他们王朝的命运，但却从未有过一个永不雕谢的王朝！其实，我是人，我的儿孙也该是人，那么我能找到生活的依靠，我的儿孙岂不也有同样的可能？如果儿孙皆靠祖上的遗产生活，我们的社会也就少了若干人的生产而多了若干人的消费，这种现象实在不是一个健康的社会所该有的，中国社会之不及西方国家，原因诚然很多，这一观念之为害，似也正是其中的原因之一。但是，我们能怪孔子吗？孔子也是出自他的无可奈何啊！同时，我们也不能忽略，中国是农业社会，农业社会则宜于大家族制的发展，这一自然形成的制度，又是基于伦理的观念之上，儒家之倡五伦，对于中国社会的安定之功，实在很大，不过一到后来，由五伦而仅重父子一伦(也是片面的)之后，社会风气也就失去了重心，于此可见，世间之学说，有其利必能成其弊了。再说中国思想的旁流──道家。道家的思想，在积极方面讲，它给了中国人的一种生活的艺术，那就是教人养成一种怡然自得和随遇而安的心境。近人钱穆先生说︰庄子的理想人生是要人各自约限于自己的分际之内，不必再有所向往。郭象(其对注解《庄子》的功劳很大)说得更好︰「茍各足于其性，则秋毫不独小其小，泰山不独大其大矣。……无大无小，无寿无夭。是以蟪蛄不羡大桩，而欣然自得，斥鷃不贵天池，而荣愿以足。茍足于天然，而安其性命，故虽天地未足为寿，而与我并生；万物未足为异，而与我同得。则天地之失又何不并，万物之得又何不一哉？」这段话的意思是在叫人知足和满足。叫人不要向外追求，只要朝内禀性，性满性足虽小亦足，若性有所亏则虽大亦缺。这与儒家所说的「知命」，似有相通之处，使得人生的努力和理想，有个缓冲的余地。可是道家在消极方面，给予中国人的遗毒，也着实不浅，如庄子说︰「为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经。可以保身，可以全生；可以养亲，可以尽年。」像这样的态度，简直是个乡愿了。《庄子》上又有一段很美的文章︰「平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故卅︰圣人之生…
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