..續本文上一頁學理論，形成了基督教的神學，可是若將基督教的上帝拿來放在哲學的面前，就無法站得住腳了。
至于佛教，筆者于二年以前，也以爲佛教是泛神論的，其實那是筆者的無知與武斷，佛教雖有近似泛神論之處，但卻竟是徹底的無神論者。因在佛教的觀念中，宇宙萬物──諸法萬有，是平等自如，而又自如不動的，所謂法性法爾，佛陀不以爲他的說法是創造，也不承認有任何東西可來創造什麼東西，這一點是不同于基督教的，所以稱無神；佛教不以爲宇宙之中還有一個什麼真正本體的存在，也不以爲我人僅是宇宙中的一部分，這是不同于泛神論的，故而仍屬無神。可是，泛神論以爲我人可以化于無限的宇宙之中，也能成爲無限；佛教的佛性，我人到達成佛之時，佛性也是遍滿一切，如來如去，無所不在的，這一點，又像泛神論了。佛性是人人都有的，成佛是個別成佛的，成佛之後，又是各各有其名號國土的，成佛是衆生各個自性的升華，升華之後，雖能融入法界的無限之中，仍可有其個別獨立的價值，這與泛神論者以爲的一融入無限，便消失于無限之中，而不複再有個別獨立的價值可言，又不同了。可見佛教是近于泛神論而是無神論的。
在這裏，筆者希望順便說一說宗教間之神與神的分別，以資澄清一下我人對于神的觀念。粗看起來，無論是一神論或無神論的宗教，都有多神論的嫌疑。比如基督教是衆所周知的一神宗教，可是在基督教的觀念中，並不以爲除了他們的上帝以外，不再有任何神明了，不過基督教以爲除了他們的上帝之外，其他的神明都是惡魔罷了。再說佛教，不主張有個創造主或主宰神，所以是無神。然而，我們在佛經裏面，又可看到許許多多的神名神號，故而佛教徒絕不可說佛教是不講神的，其關鍵所在，只是佛教的神是叁界之中衆生界裏的一種類別，不像基督教所說的創造神，同時也不如基督教所說的惡魔而已。佛教之中雖也有魔鬼的名稱，不過佛教的魔與鬼，絕不會如基督教所說的魔鬼那樣，永遠是魔鬼，永遠沒有轉變的機會，也將永遠要被上帝扔在煉獄中受苦。佛教所說的魔與鬼是有希望超升，也有希望成佛的。佛教之偉大處，亦正在此，既不強調神秘的權威，也不敵視任何一個衆生。在此，筆者還要加以說明︰佛教的無神，絕不相同于中國史上如範缜、司馬光等所主張的無神，也不同于今日共産黨徒所說的無神。他們的無神，是不相信除了物理的自然行動之外，還有精神或靈魂的存在，佛教的無神，只是不承認宇宙萬物尚還有個創造主或主宰神的存在，所以此無神不是彼無神。
現在，我們可以檢討一下上面所說的幾種思想，究竟那種比較落實可靠？首先我們不要忘了，人生就是一大缺陷，從缺陷中開發出來的思想，雖也可以彌補一部分缺陷，但是缺陷之中，必然含有危險的成分。基督教的思想，乃是鴕鳥型的，爲了困惱于現實的痛苦，便夢想一個上帝的天國，他們對于解除人類痛苦的意見，不是開發人生的價值或改善現實的社會，而是把一切的希望都寄托在天國裏，以爲受洗了的基督徒，死後可望逃避痛苦而進入天國。事實上，我們雖可不妨承認有個天國的存在，然而不靠自己的努力，單憑一次受洗而想得到上帝的赦罪和拯救，在理智上似乎是無法解答的，正如人之犯罪，不去將功贖罪，只憑人事關系，就可變成無罪，在製度上軌道的社會裏是不會産生的。如說那是一種信仰的精神安慰，那麼它與鴕鳥之將腦袋埋進土裏，就以爲它的生命有了安全的想法，又有什麼不同！也許基督徒們對于這一判斷要提出抗議，他們總以爲耶稣即是上帝的道成肉身，耶稣是究竟圓滿的人，不可能有缺陷，耶稣的話也不會有缺陷。那麼筆者希望抄錄一段耶稣死時的記載︰「釘他在十字架上……他們又把兩個強盜和他同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。……祭司長和文士也這樣戲弄他，彼此說︰他救了別人，不能救自己……耶稣大聲喊著說︰我的上帝，我的上帝，爲什麼離棄我？」這段話見于《新約》的〈馬可〉及〈馬太〉兩福音中，我們看了以後，除對耶稣之被釘十字架而感到悲怆和同情之外，又可證明耶稣本人並非即是上帝的道成肉身，否則當其臨難之時怎會又叫上帝而且表示上帝已經離棄了他？可見耶稣其人並非毫無缺陷，如無缺陷，則其絕對不會對于遇難而感到恐懼。
西方正統的哲學思想──是指由古希臘沿革發展下來的哲學思想。我們談到西方文化思想，便很容易聯想到了科學問題，不過科學一詞，通常被哲學家們看成哲學的分門別類，所以科學是出自哲學的子體，哲學才是科學的母體，如談西方的哲學思想，自也包括了西方的科學思想。但是不幸得很，西方哲學主張人類可能征服自然，到達這一傾向的強弩之末，人類便開始物化了，人要利用萬物，人也被看成了萬物之一而來當作物件利用。如美國的現狀，他們忙著賺錢，也忙著花錢；他們在工作時固然緊張，在娛樂時也不例外，可以說美國人的日常生活，都是在極其緊張和高壓的氣氛中度過來的，像這樣的生活情態，能夠維持多久而不發生血管爆破的中風絕症，實在很難想象！其中的危機，是在人類要以缺陷來補充缺陷，以缺陷的人類作爲而想滿足缺陷的人類生活，越補越覺不滿，越不滿越感缺陷，到最後，就難免會像不會調琴的人把琴弦越調越緊，緊到不能再緊之時，弦線也就斷了！因此，到目前爲止，已有許多西方人在向往東方人的生活情調了。
那麼，我們的東方，究竟又如何了呢？東方有兩股思想主流，一是中國儒家的，一是印度佛教的，在中國還有一股道家思想的旁流。(西周諸家的思想，除儒道二家之外，無大曆史的影響，故不談)
我們先說儒家的思想，儒家的思想對于中國人而成爲中國人的造型上面，貢獻很大，尤其中華民族雖經幾千年的曆史，在內憂外患的消長變亂之中，仍然屹然立足于世界之上，儒家之功不可埋沒。可是儒家的思想，雖著重現實的人生，而開出積極進取的一面，奈因人類的本身就是個缺陷，儒家所開出的精神，自也不能沒有它的缺陷，便是因爲受了知識範圍的束縛，只能教人應該積極進取，應該勇往直前，應該成仁取義，但卻不能進一步地說出爲什麼要應該？應該了是如何？不去應該，又是怎樣？說得明白一些，儒家的思想是很現實的，但在這個現實的兩頭──生前與死後，來處與去路，卻無法得到交代。從大體上說，儒家的人生歸宿，是寄托在所謂「大我」──自己的、自己民族的，乃至整個人類的後代子孫身上。也就是希望把自己這個曾經存在的生命，向後代子孫身上去凝聚或團結。所以孔子要說︰「君子疾沒世，而名不稱焉。」所謂叁代以下唯恐不好名，孔子雖不想于在生之時去沽名釣譽，但在死後，卻以爲如不稱名于後世，就不能算是一個君子。孔子爲什麼會有這種思想？因爲他的安慰處，就在這裏，如果連這點安慰也沒有，豈不覺得如此的人生太空虛也太無聊呢！孔子未能透過人生生死的界限，來替人生開出一條更爲積極的路向，所以只能希望人做聖賢而不能進一步使人非做聖賢不可；不做聖賢而做小人，孔子只能說他朽木不可雕，卻無法指出成了朽木的人會有怎樣的後果？同時，孔子主張將安慰寄托于後代子孫的身上，中國人的腦海裏也因此而形成了一種並不太好的觀念︰把自己的財勢遺留給自己的兒孫，希望自己的子子孫孫都能因了自己所遺的財勢而安富尊榮；爲了顧全其子子孫孫的生活問題，便不得不去想盡辦法，增長自己的財勢(這一思想在西方人的觀念中，並非沒有，但總沒有中國之甚且深)。可是，曆史的事實告訴我們，秦始皇希望他的萬代子孫都做皇帝，然到二世胡亥，秦的統治就完了；還有其他的開國君主，往往于大功告成之後，大殺功臣以鞏固他們王朝的命運，但卻從未有過一個永不雕謝的王朝！其實，我是人，我的兒孫也該是人，那麼我能找到生活的依靠，我的兒孫豈不也有同樣的可能？如果兒孫皆靠祖上的遺産生活，我們的社會也就少了若幹人的生産而多了若幹人的消費，這種現象實在不是一個健康的社會所該有的，中國社會之不及西方國家，原因誠然很多，這一觀念之爲害，似也正是其中的原因之一。但是，我們能怪孔子嗎？孔子也是出自他的無可奈何啊！同時，我們也不能忽略，中國是農業社會，農業社會則宜于大家族製的發展，這一自然形成的製度，又是基于倫理的觀念之上，儒家之倡五倫，對于中國社會的安定之功，實在很大，不過一到後來，由五倫而僅重父子一倫(也是片面的)之後，社會風氣也就失去了重心，于此可見，世間之學說，有其利必能成其弊了。再說中國思想的旁流──道家。道家的思想，在積極方面講，它給了中國人的一種生活的藝術，那就是教人養成一種怡然自得和隨遇而安的心境。近人錢穆先生說︰莊子的理想人生是要人各自約限于自己的分際之內，不必再有所向往。郭象(其對注解《莊子》的功勞很大)說得更好︰「茍各足于其性，則秋毫不獨小其小，泰山不獨大其大矣。……無大無小，無壽無夭。是以蟪蛄不羨大樁，而欣然自得，斥鷃不貴天池，而榮願以足。茍足于天然，而安其性命，故雖天地未足爲壽，而與我並生；萬物未足爲異，而與我同得。則天地之失又何不並，萬物之得又何不一哉？」這段話的意思是在叫人知足和滿足。叫人不要向外追求，只要朝內禀性，性滿性足雖小亦足，若性有所虧則雖大亦缺。這與儒家所說的「知命」，似有相通之處，使得人生的努力和理想，有個緩沖的余地。可是道家在消極方面，給予中國人的遺毒，也著實不淺，如莊子說︰「爲善無近名，爲惡無近刑。緣督以爲經。可以保身，可以全生；可以養親，可以盡年。」像這樣的態度，簡直是個鄉願了。《莊子》上又有一段很美的文章︰「平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。故卅︰聖人之生…
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