..续本文上一页是永永远远都达不到目的的空洞理想。其实这一理想也无异是一种麻醉、一种催眠，或一种魔术而已！当然，无论麻醉、催眠或魔术，在某些状况之下，是对人类社会有益的，所以数千年来所谓人道主义(或人文主义)的精神，的确也给人类历史写下了好多光辉而又壮烈的记录。但是我们要问︰自有生民以来，人类之中固有着不少是所谓上帝(善良)的子民，也有着好多是所谓魔鬼(罪恶)的臣属；上帝天天都在跟魔鬼战斗(上帝与魔鬼并不是基督教的专有名词)，却始终不能把魔鬼的幽灵从人类之中驱逐出境！
其中理由，除了教育和宗教的问题(其实一般的教育并不济事，城巿教育高于农村，而农村的罪恶却少于城巿)，应该有︰第一，否定了小我而肯定大我，小我固可与大我宇宙化合而成为「天人合一」，相反地，如果牺牲小我，当小我死去之后，岂不也是消融于宇宙之中了吗？第二，能够成为圣贤豪杰固然好，固然可以垂名青史，留芳千古，而落得一个「精神不朽」的美名。但从有史以来，我们所能知道的古人，又有几何？同时，不做圣贤和君子，又将怎样呢？既然达不到圣贤和君子的目的，反过来做一个凡人乃至小人或罪人，又有什么不同呢？有人说︰「人在洗澡时，都是一样的」，那么人在断气后，还不也是一样的？圣贤会死，不是圣贤最多也只一个死。人生短短几十年，与其辛勤克制去做圣贤而绝大多数又成不了圣贤；虽说人皆可以为尧舜，倒不如随波逐流，混水摸鱼来得痛快了。
由这两点理由，我们就可知道，人类社会中，为什么永远存在着善恶相对的矛盾现象？人们不能肯定自性本体的独立价值和永久性，所以无从得到进取的信赖和具体的安顿。例如儒家所说︰「高山仰止，景行行之，虽不能至，心向往之。」这种望而不即的心理，其实是非常悲哀的！因为没有绝对的信心和把握，因为人的寿命太短了，对于崇高理想的追求，往往都有「日暮途远」的感觉，即如孔子死时，因其所有的政治抱负，未能即身实现，故亦仍有类似「壮志未酬」的慨叹，与「无可奈何」的心境。于是，有许多意志不坚的人就要这样想了︰「我这块料还能出人头地吗？算了，由他去罢！」
二、自性的解脱与升华
再看我们的佛法，究竟是怎样讲的呢？一般学者，往往攻击佛教的自私和遁世，说佛教主张涅槃寂静，主张超出三界，而不将自己贡献出来，美化这个现实的人类社会，也不肯将自己融化于自然之中，壮大这个现实的人生宇宙。其实，佛教之伟大，正是伟大在这个地方。佛教主张涅槃寂静与超出三界，乃是自性的解脱和自性的超出，也就是肯定了每个人的独立价值。人死并不等于性命的终结，所以任何多高多远的目的，只要念念不息地追求争取，绝不会没有成功的一日，比如我人在长途旅行中，天黑了没有关系，睡了一觉到明天再走，明天走不到，明天还有明天，还有许多的明天，故在佛教之中，「虽不能至」这句话是不容存在的。因此，如果人类个个信佛，我们的世界、我们的社会，就不会再有消极、颓废、懒散、罪恶和失意等的名词了，因为挨过了今天，还有明天，躲过了今生还有来生，若不向上爬，就是向下沉，与其让自己沉到无穷深无尽长的生命底流时再向上爬，为什么不在当下的现在就向上爬呢？既然有了向上爬升的决心，那就开始准备去做各种各样的牺牲罢！因为人性只有在继续不断的痛苦中，才会渐渐向上升华。
粗看起来，佛教讲求个人自性的解脱或升华，好象是自私的，事实上，这一自私的终点正是慈悲精神的圆满表现，自私是为个人的超脱，但要求得个人的超脱，又非以慈悲救世的心量和行为来换取不可，一般人总以为佛教徒参禅念佛就可以了生脱死。其实这是粗浅的看法，要知道，参禅与念佛的目的同在一个禅定的境界，但是禅定的境界共分四等，到达第四禅的时候，慈悲喜舍的四无量心便可随意而得了。如果慈悲的心量和施舍的行为不够，就想超脱三界，根本是不可能的事。可见佛教的自私(其实用不着这个名词)肯定了个人的独立价值，这一独立价值的延续和发扬，便是大慈大悲的表现，大慈大悲的终结，又是自性本体的重加肯定──佛性的圆成与本性的解脱(解脱不即否定，否定是不存在，解脱是存在而得大自在)。这样的发展，这样的上升，这样的美化，人生只有希望，前途只有光明；只要坚定信心，对准目标，雨过就是天晴，翻过了生死旅途的崇山峻岭，不愁没有柳暗花明的胜境。至于前面所说牺牲(贡献)小我而成全大我的理论，以佛教的观点，自然不必说他们不好，但却不能不说他们不够顶好，因他们只鼓励人们把自己贡献出来，但不能更积极地使得人们非把自己贡献出来不可。
佛教教人超脱生死苦海，无所谓牺牲小我而完成大我，超脱是个人的超脱，成佛也是个人的成佛，但如要想超脱，要想成佛，必须广结善缘，从痛苦的磨炼中，将自己坚强起来扩大开来。这在消极方面可以令人有一落实的寄托，不致因颓废无望而形成犯罪，在积极方面又可以令人奋发图强，贡献出自己，而又壮大美化了自己。可见即使佛说的生死观念，我们尚未亲身历证，也比孔子所说「知之为知之，不知为不知」的现实感为好。同时，凡是我们所不知的、未见的，不一定就等于没有，何况佛陀是「真实语」者呢。否则，这一现实的观念，便成了我人生死两端的屏障，而会令人产生如陈子昂所说的心境︰「前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而泪下」了。看不到生前，也见不到死后，所谓「未知生焉知死」的感触，实在是人类心灵的一大创伤、一大空虚和一大悲哀！不像佛说，众生是生死相续的，生无可喜，死无可悲，只要生生世世，生得庄严，死得其所，我们的理想境域，总有到达的一天。这一说法，对于人类的心灵，岂不是一大安慰、一大着实与一大希望？至于上面说︰「贡献出自己而又壮大美化了自己」，看来似跟「牺牲小我而完成大我」是相近的，不过相近而不相同罢了。因为前者是自性本体的壮大和美化，后者是将自己去堆积大我与装饰大我；前者的目的是将自性本体充塞于宇宙之间，后者乃把自己融化于自然之中；前者是以自己为主为因，后者则将自己看作大我的附属品了。虽然到达所谓「天人合一」的境界，同样可以充塞于宇宙之间，但这充塞之中，早已没有独立价值和自由意志的存在了。所以笔者要说这不是不好，但不够顶好了。
三、世间所有不离因缘
说到这里，我们要说到因缘的课题了，同时，我们若想知道，人在不断的贡献和痛苦中，怎会渐渐地壮大和美化起来的问题，也不能不来请教这个「因缘先生」。我们时常听说︰「有缘千里来相会，无缘对面不相逢」的两句话。并且在这语意之中，似乎是带着浓厚的神秘色彩，因为常人不解，这个缘字是从那里来的，甚至有人把它当「偶然」来解释的，其实，世间事物的动静变异，除了缘的因素，根本没有什么「偶然」的东西。比如人乘飞机，飞机在飞行中撞山失事，飞机毁了，乘飞机的人也死了，这一乘客的死，乃是出乎意料的惨剧，因为出乎意料，所以称之为偶然的事件。事实上，如果乘客没有乘此飞机的可能与必要，飞机如果不是遇到恶劣的气候，飞行中如果不是经过这一山头，如果虽经这一山头而把机头拉高若干距离，如果不是司机在大风暴大云雾中不能维持避险的飞行，余如这一乘客乘坐这一班飞机的决定，以及使他之所以要乘坐这班飞机的动机等等，都是这一不幸事件的因缘，只是他不知道他的一动念一措置都在步步接近死亡，所以才称之为意外或偶然而已。
如果把这原则运用到人与人的关系上来，也是一样的。人与人的相聚相处，是因缘的成熟，人与人的心灵交感，有无相通，情礼往还，是因缘的进行。因缘的关系，在佛教中，只有类别的亲疏厚薄，没有任何的生死界限，所以这与儒家的「推仁」，方法完全一样，只是程度上的深浅不同。儒家主张修身齐家而后治国平天下，主张亲亲而仁民，仁民而爱物，这都是由个人而社会，由近而推远的方法。能够达到仁民爱物而参赞天地之化育的时候，便是圣人心量的显现，因其由自爱爱物而进入忘我，进入与天地化合的广大心境了。不过这种境界，也是不可能保持永久的，颜回三月不违仁，已是难能可贵，颜回以下概可想见，孔子在三十岁以后，能否经常显露这样的心境，实在是个很大的问题。即如理学家陆象山所说的︰「我心即是宇宙，宇宙即是我心。」王阳明说的「心即理」「性即理」「去人欲而存天理」。照字面看来，他们的境界好象已是悟入解脱而且圆成了的，其实他们虽采了一部分佛理，但却有着浓厚的自然主义色彩，他们最多是在物欲上求得了暂时的解脱，他们所谓的宇宙或天理，也只是一片童心似的境界，一种无私也无知的境界，至于要对世出世间的宇宙大奥，以及差别原理和质量分际的观察，却只有佛陀的境界才能悉知悉见了。
再说佛教的因缘关系，佛陀成道之后，先度五比丘出家，再去忉利天宫为母说法，再回王宫为父王等说法，而且度了姨母、妃子、儿子、堂兄弟等去出家；同时佛陀说法四十多年，也多是向人说的。这都说明了佛的教义也是由内向外，由近推远的。然而有人听到「一子出家，九祖超生」的话，竟以为佛教也是偏私的。反之，一般人听到佛教常讲救度众生和众生平等，又把佛教的悲心大愿看同孟子所说的墨子「视人之父若己父，是无父也」，以为佛教光讲众生，便等于忽略了人生，忽略了自己的亲属，以及自己的民族。事实上，佛教讲众生，是由人的本位而达于一切众生，既不偏于一私，也不舍近就远。佛教爱护众生与救度众生，并且将这心量扩大延长，横遍十方，竖穷三际(过去现在未来亦称三世)。但是一口不能吞下一个饼，一…
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