往生有分第二集　妙莲老和尚

　　 　国父纪念馆佛学讲座开示(82、7、10–11)编辑组

　　第一天 - 人佛一体

　　总统府黄资政尊秋先生、台北市大家长––黄大洲先生、国父纪念馆高馆长、政府各界首长、社会贵宾、各乡父老，诸山长老、各位法师、老居士、大居士，以及诸位善男信女们：大家好！

　　妙莲仗三宝功德，及各位信众发心护持，又承蒙全省诸位远从高雄、台南、台中、台西，以及宜兰各地都赶来参加，这正是「一佛出世，千佛护持」；亦即大家是特来护持佛法、助佛法宣扬，不是来听我说什么开示的。

　　妙莲非常非常的惭愧，虽然出家有年，对佛法所学只是一点点，所行也只是一点点，不敢在诸位面前有所开示，只因大家有缘，共同在一起学习佛法而已。讲错的地方，请诸位先进们指教；假如有一、两句对的话，希望我们共同勉励奉行。

　　一、莫负一体行人道

　　今天晚上的讲题叫做：「人佛一体」。总纲来说，也就是人性与佛性同一体，体性平等，无有高下。有高下者是自我不发愤向上，夫复何言？

　　以我们人的本性来说，人为万物之灵，又与天地并称为三才，这是何等的高贵尊严！其实我们人的体性与佛本是平等没有高下，也是「无上尊」；但事实上我们很可耻，与佛陀没法相比的，佛陀是无量功德圆满，我们有什么？我们从佛性中迷昧颠倒了，变成下劣凡夫，在事相行为上，我们太可惜没有做到与佛一样，这如何对得起佛陀、父母、国家、众生给我们生存之恩？

　　我们凡夫智慧没有用在正思惟，事上没有培福德，更没有依佛陀的戒定慧向上发展；反而依着自己污浊邋遢的贪瞋痴向下堕落，连人的本位都站不好，弄得大家在一起不知共勉、互相协助，反而互相嫉妒、障碍，这样就太辜负本有的人性了。所以在事相功德上我们应该要迎头赶上，追到与佛平等，这才是我们所应追求的，否则太辜负了与佛平等一体之性，不羞吗？

　　人性就应该要行人道，如果所行与人道相反，那人性就不叫人性。本来「性」是没有定名的，是随因缘而立名；你若能奉行五伦八德，那当然你是个有人性的人；如果与此相反，甚至做不合乎人道的事情，害国家、害人民，这就叫做兽性。兽性也有其范围，可是若做得超过这范围，那就是我们平时说的：「那个人做的事情连禽兽都不如！」一个尊贵的人，却被骂做「连禽兽都不如」，这实在太对不起父母、祖宗，也对不起自己的灵性了。

　　行人道之人性就是天性，实在也就是佛性，所以人佛是一体、没有两个。既然明白了与佛一体，就应该要行佛事，怎可行魔事，违背本有的灵性呢？生而为人就决定要奉守人道，这没有讨价还价的。一个人不行人道，坏起来时真是不得了。我们平时讲老虎毒、蛇毒，不错！虎、蛇是毒，但老虎究竟吃了几个人？蛇咬了几个人？人要是坏起来，那比虎、蛇真不知要毒多少万倍？所以人决定要行人道，保持人性升华，进取佛道以完成事修功德，真实达到平等一如、尽九界同归一真，则诚所谓：诸佛度众生之大事毕矣。诸君大德，我们能胜任人道，同时发广大菩提心，则人道升华即是佛道，佛道圆满即是佛果成就。

　　二、化度世人须佛教

　　我们想要国家强盛、人民安宁，那孔孟之道不能不宣扬。孔孟之道在二十世纪的今天是人间的真理，我看再过个二十世纪、一百世纪，还是真理––做人的真理。在人道来说，我非常敬佩孔孟之道；可是以佛学来说，虽然将人做好了、尽忠尽孝，这就是完美的人了，但还是离不了人生苦。有生必定有死，生死之苦不能除，这就是人生的无量大患，何况其中还有病苦、求不得苦、怨憎会等无量苦？佛陀告诉我们：「三界无安，犹如火宅。」其实人只要到四十岁后，就知道人生是苦了；没到四十岁，你还错觉世间好快乐！

　　以苦为乐，这就是愚蠢的凡夫；做事情都是要占便宜，这就是小聪明的凡夫。佛道又是怎样呢？吃亏给自己，好处给别人，一切以利人为前提，讲感谢(善意)，不讲报复(恶意)。今时人道不能遵守又怎么办呢？这就须要宗教了，宗教之中尤其须要佛教。因为佛教讲慈悲是无限的，人佛一体、众生平等，叫你宝贵自己的真性；你只要依照佛法的戒定慧修，将来也能决定成佛。我们人有心嘛！什么是佛？心就是佛；什么是心？佛就是心。什么心？清净心、最圆满的心。什么是恶？只有自己没有别人，一切我要占便宜，吃亏是别人的。如果大家都这样，自身都好不起来了，国家怎能安乐、怎能好？要想好，只有改凡心修佛行。惟愿世界所有领导人能推展佛行，转人间成佛国不是难事。

　　希望我们这社会还是要以佛学来化度，不以佛学来化度，社会要想平安、和谐、无争，怎么可能？佛法有什么好处呢？叫人「诸恶莫作，众善奉行」，决定要诸恶莫作，世界才平安；一定要众善奉行，大家才有福慧。敬请在座诸位长官父老们！大家若共同来修佛法，是我们国家人民万福。

　　三、止诸恶业作众善

　　修佛法，佛法八万四千法门，向那里下手呢？其实佛法何止八万四千法门？无量的众生各有不同的心，佛陀就有无量不同的法。举要言之，其实八个字就可将佛法概括尽了，就是刚才说的「诸恶莫作，众善奉行」。八个字再收摄起来，就是一个「戒」字。戒，犹如国家的「法」，国有法、家有规，一切的团体都有规则，不依规矩不成方圆。大家若不守法，国家糟糕了；学佛的人不守戒，等于人不守法一样糟糕，众生有难！

　　「戒」字在佛法的意义怎么讲呢？叫止、作。「止」就是诸恶不能做：不但大恶不能做，小恶也不能做。「作」就是做诸好事，善决定要做到：不但大善要修，小善也要修。不要以为善小而不为，水滴虽微渐盈大器，小善日积月累就变成大善；小恶天天累积就变成大恶。

　　「戒」之一字就是叫你不但不能做大恶，连小恶也做不得；不但要修大善，小善也要修。你能修小善，将来才能修大善；小恶不断，将来你就做大恶，害国家、害人民。所以你做恶固然犯戒；如果不行善、不利益人，那也是犯戒––犯了不奉行、不精进的戒。戒要执持：不作诸恶，奉行众善。

　　佛陀教导我们诸恶莫作、众善奉行，这固然是不要害人、要利益人；实在说来，完全是利益了自己。因为利益人，得到好处的还是你自己；你害人，别人有福不见得就被你害，可是最后还是害你自己。你不爱人，总要爱自己吧！你真能爱人就是爱自己。大家要宝贵、尊贵自己。为什么要尊贵？体性与佛一样嘛！应该要无条件利益一切人，最低限度不能害人。

　　四、勤求佛法开智慧

　　我们说人与佛一体，体是什么呢？若讲起来，对佛学没研究的人是不容易懂的。但一切学问，初学、初听的时候，怎可能一听就懂？除非是神童、再来人，否则普通人不会一听就明白。但是「功不唐捐，德不虚弃」，这次听不懂，可是佛法一进入耳根就种于八识田中，佛种子就种下去了，下次再听时不但会懂，还勉强能行；不但能行，还能得佛法真实之受用，这就是佛法最高贵之好处。

　　千万不要害怕今天听不懂，明天就不来了，那永远都不能懂、永远没智慧！你要是今天听不懂，明天再来；明天听不懂，后天再来，反正有生之年都要在学问上追求。人生活到老要学到老，学到老还有好多学不好，应该要有这种心来学。愈是不明白愈要追求，追求、追求就会明白了。因为你的心性与佛平等，你有大智慧、大福德嘛！只是被历劫以来凡情所做的事情湮没罢了。

　　好象厨房的玻璃，不但有灰尘还有油烟，将玻璃的光明遮蔽了；不要紧！用清洁剂擦嘛！一次擦不了，多多地擦就会光明了。多多听闻佛法、修佛法，将来业障消，你智慧光明就有了；有了光明，自然就会断恶修善。为什么？修善使大家安乐嘛！做恶使大家苦啊！只要开了智慧，就不愿意做那些损人不利己的事。所以要受教育，明白道理就不会做糊涂事了。

　　不过小聪明是用不得的，小聪明就是只要利自己就好了，甚至为了利己而不择手段害人。其实你害了人就害了自己，若把这知见弄清楚，谁还愿意害自己？不会的！所以最重要的，人还是要亲近善知识，受正智慧的教育。那些邪教育、邪学说害死人，千万学不得！万万做不得！

　　五、真如理体是自己

　　复次，体者理也––本原真理，真理就是万物的本体(万物含概情与无情)。这只是强立一个名，究竟它是什么样子呢？能拿出来看看吗？不可能的！它是无形无相的真谛之理，凡夫眼怎能看到？就像盲眼的人，一点东西也看不到。看不到就没有吗？事实摆在那里，怎么没有？真理是决定永存的，它亘古今而不变，先天地而有，不随着天地消灭。约时间来说，前无始后无终；约空间来说，广大无边际。佛体是如此，凡夫的体也是如此，无二无别、平等平等；但这要佛眼才能洞悉啊！其实凡眼也见、手也触到，就是不知，奈何啊！

　　真理在凡夫来说就是我们的清净心，不是污浊邋遢的妄心。那我们凡夫能不能感觉到这清净真心呢？告诉诸位！平时我们无量无边的妄念，压根儿不能剎那停止。妄者虚而不实，若真实怎会消灭？这就须用至诚心念佛，才能消除妄念。就在前妄念已断，第二念未生之中，那一剎那的心，空空寂照、照寂空空的同时，就是清清净净的真心。凡夫功夫相应时只能微微领略这一点点，再多就没办法领教了。当然，你能穷追不舍、精进不懈，念寂情亡，真心全现、湛然不动。

　　你想全体领略、全部承当吗？容不容易呢？容易到极！那是你本有的，就是你自己嘛！「体」者就是真正的自己，在佛法叫做「真如」。「真」者真真实实，不随三世所变迁；…

《往生有分 第二集 国父纪念馆佛学讲座开示(82、7、10–11)编辑组》全文未完，请进入下页继续阅读…