往生有分第二集　妙蓮老和尚

　　 　國父紀念館佛學講座開示(82、7、10–11)編輯組

　　第一天 - 人佛一體

　　總統府黃資政尊秋先生、臺北市大家長––黃大洲先生、國父紀念館高館長、政府各界首長、社會貴賓、各鄉父老，諸山長老、各位法師、老居士、大居士，以及諸位善男信女們：大家好！

　　妙蓮仗叁寶功德，及各位信衆發心護持，又承蒙全省諸位遠從高雄、臺南、臺中、臺西，以及宜蘭各地都趕來參加，這正是「一佛出世，千佛護持」；亦即大家是特來護持佛法、助佛法宣揚，不是來聽我說什麼開示的。

　　妙蓮非常非常的慚愧，雖然出家有年，對佛法所學只是一點點，所行也只是一點點，不敢在諸位面前有所開示，只因大家有緣，共同在一起學習佛法而已。講錯的地方，請諸位先進們指教；假如有一、兩句對的話，希望我們共同勉勵奉行。

　　一、莫負一體行人道

　　今天晚上的講題叫做：「人佛一體」。總綱來說，也就是人性與佛性同一體，體性平等，無有高下。有高下者是自我不發憤向上，夫複何言？

　　以我們人的本性來說，人爲萬物之靈，又與天地並稱爲叁才，這是何等的高貴尊嚴！其實我們人的體性與佛本是平等沒有高下，也是「無上尊」；但事實上我們很可恥，與佛陀沒法相比的，佛陀是無量功德圓滿，我們有什麼？我們從佛性中迷昧顛倒了，變成下劣凡夫，在事相行爲上，我們太可惜沒有做到與佛一樣，這如何對得起佛陀、父母、國家、衆生給我們生存之恩？

　　我們凡夫智慧沒有用在正思惟，事上沒有培福德，更沒有依佛陀的戒定慧向上發展；反而依著自己汙濁邋遢的貪瞋癡向下墮落，連人的本位都站不好，弄得大家在一起不知共勉、互相協助，反而互相嫉妒、障礙，這樣就太辜負本有的人性了。所以在事相功德上我們應該要迎頭趕上，追到與佛平等，這才是我們所應追求的，否則太辜負了與佛平等一體之性，不羞嗎？

　　人性就應該要行人道，如果所行與人道相反，那人性就不叫人性。本來「性」是沒有定名的，是隨因緣而立名；你若能奉行五倫八德，那當然你是個有人性的人；如果與此相反，甚至做不合乎人道的事情，害國家、害人民，這就叫做獸性。獸性也有其範圍，可是若做得超過這範圍，那就是我們平時說的：「那個人做的事情連禽獸都不如！」一個尊貴的人，卻被罵做「連禽獸都不如」，這實在太對不起父母、祖宗，也對不起自己的靈性了。

　　行人道之人性就是天性，實在也就是佛性，所以人佛是一體、沒有兩個。既然明白了與佛一體，就應該要行佛事，怎可行魔事，違背本有的靈性呢？生而爲人就決定要奉守人道，這沒有討價還價的。一個人不行人道，壞起來時真是不得了。我們平時講老虎毒、蛇毒，不錯！虎、蛇是毒，但老虎究竟吃了幾個人？蛇咬了幾個人？人要是壞起來，那比虎、蛇真不知要毒多少萬倍？所以人決定要行人道，保持人性升華，進取佛道以完成事修功德，真實達到平等一如、盡九界同歸一真，則誠所謂：諸佛度衆生之大事畢矣。諸君大德，我們能勝任人道，同時發廣大菩提心，則人道升華即是佛道，佛道圓滿即是佛果成就。

　　二、化度世人須佛教

　　我們想要國家強盛、人民安甯，那孔孟之道不能不宣揚。孔孟之道在二十世紀的今天是人間的真理，我看再過個二十世紀、一百世紀，還是真理––做人的真理。在人道來說，我非常敬佩孔孟之道；可是以佛學來說，雖然將人做好了、盡忠盡孝，這就是完美的人了，但還是離不了人生苦。有生必定有死，生死之苦不能除，這就是人生的無量大患，何況其中還有病苦、求不得苦、怨憎會等無量苦？佛陀告訴我們：「叁界無安，猶如火宅。」其實人只要到四十歲後，就知道人生是苦了；沒到四十歲，你還錯覺世間好快樂！

　　以苦爲樂，這就是愚蠢的凡夫；做事情都是要占便宜，這就是小聰明的凡夫。佛道又是怎樣呢？吃虧給自己，好處給別人，一切以利人爲前提，講感謝(善意)，不講報複(惡意)。今時人道不能遵守又怎麼辦呢？這就須要宗教了，宗教之中尤其須要佛教。因爲佛教講慈悲是無限的，人佛一體、衆生平等，叫你寶貴自己的真性；你只要依照佛法的戒定慧修，將來也能決定成佛。我們人有心嘛！什麼是佛？心就是佛；什麼是心？佛就是心。什麼心？清淨心、最圓滿的心。什麼是惡？只有自己沒有別人，一切我要占便宜，吃虧是別人的。如果大家都這樣，自身都好不起來了，國家怎能安樂、怎能好？要想好，只有改凡心修佛行。惟願世界所有領導人能推展佛行，轉人間成佛國不是難事。

　　希望我們這社會還是要以佛學來化度，不以佛學來化度，社會要想平安、和諧、無爭，怎麼可能？佛法有什麼好處呢？叫人「諸惡莫作，衆善奉行」，決定要諸惡莫作，世界才平安；一定要衆善奉行，大家才有福慧。敬請在座諸位長官父老們！大家若共同來修佛法，是我們國家人民萬福。

　　叁、止諸惡業作衆善

　　修佛法，佛法八萬四千法門，向那裏下手呢？其實佛法何止八萬四千法門？無量的衆生各有不同的心，佛陀就有無量不同的法。舉要言之，其實八個字就可將佛法概括盡了，就是剛才說的「諸惡莫作，衆善奉行」。八個字再收攝起來，就是一個「戒」字。戒，猶如國家的「法」，國有法、家有規，一切的團體都有規則，不依規矩不成方圓。大家若不守法，國家糟糕了；學佛的人不守戒，等于人不守法一樣糟糕，衆生有難！

　　「戒」字在佛法的意義怎麼講呢？叫止、作。「止」就是諸惡不能做：不但大惡不能做，小惡也不能做。「作」就是做諸好事，善決定要做到：不但大善要修，小善也要修。不要以爲善小而不爲，水滴雖微漸盈大器，小善日積月累就變成大善；小惡天天累積就變成大惡。

　　「戒」之一字就是叫你不但不能做大惡，連小惡也做不得；不但要修大善，小善也要修。你能修小善，將來才能修大善；小惡不斷，將來你就做大惡，害國家、害人民。所以你做惡固然犯戒；如果不行善、不利益人，那也是犯戒––犯了不奉行、不精進的戒。戒要執持：不作諸惡，奉行衆善。

　　佛陀教導我們諸惡莫作、衆善奉行，這固然是不要害人、要利益人；實在說來，完全是利益了自己。因爲利益人，得到好處的還是你自己；你害人，別人有福不見得就被你害，可是最後還是害你自己。你不愛人，總要愛自己吧！你真能愛人就是愛自己。大家要寶貴、尊貴自己。爲什麼要尊貴？體性與佛一樣嘛！應該要無條件利益一切人，最低限度不能害人。

　　四、勤求佛法開智慧

　　我們說人與佛一體，體是什麼呢？若講起來，對佛學沒研究的人是不容易懂的。但一切學問，初學、初聽的時候，怎可能一聽就懂？除非是神童、再來人，否則普通人不會一聽就明白。但是「功不唐捐，德不虛棄」，這次聽不懂，可是佛法一進入耳根就種于八識田中，佛種子就種下去了，下次再聽時不但會懂，還勉強能行；不但能行，還能得佛法真實之受用，這就是佛法最高貴之好處。

　　千萬不要害怕今天聽不懂，明天就不來了，那永遠都不能懂、永遠沒智慧！你要是今天聽不懂，明天再來；明天聽不懂，後天再來，反正有生之年都要在學問上追求。人生活到老要學到老，學到老還有好多學不好，應該要有這種心來學。愈是不明白愈要追求，追求、追求就會明白了。因爲你的心性與佛平等，你有大智慧、大福德嘛！只是被曆劫以來凡情所做的事情湮沒罷了。

　　好象廚房的玻璃，不但有灰塵還有油煙，將玻璃的光明遮蔽了；不要緊！用清潔劑擦嘛！一次擦不了，多多地擦就會光明了。多多聽聞佛法、修佛法，將來業障消，你智慧光明就有了；有了光明，自然就會斷惡修善。爲什麼？修善使大家安樂嘛！做惡使大家苦啊！只要開了智慧，就不願意做那些損人不利己的事。所以要受教育，明白道理就不會做糊塗事了。

　　不過小聰明是用不得的，小聰明就是只要利自己就好了，甚至爲了利己而不擇手段害人。其實你害了人就害了自己，若把這知見弄清楚，誰還願意害自己？不會的！所以最重要的，人還是要親近善知識，受正智慧的教育。那些邪教育、邪學說害死人，千萬學不得！萬萬做不得！

　　五、真如理體是自己

　　複次，體者理也––本原真理，真理就是萬物的本體(萬物含概情與無情)。這只是強立一個名，究竟它是什麼樣子呢？能拿出來看看嗎？不可能的！它是無形無相的真谛之理，凡夫眼怎能看到？就像盲眼的人，一點東西也看不到。看不到就沒有嗎？事實擺在那裏，怎麼沒有？真理是決定永存的，它亘古今而不變，先天地而有，不隨著天地消滅。約時間來說，前無始後無終；約空間來說，廣大無邊際。佛體是如此，凡夫的體也是如此，無二無別、平等平等；但這要佛眼才能洞悉啊！其實凡眼也見、手也觸到，就是不知，奈何啊！

　　真理在凡夫來說就是我們的清淨心，不是汙濁邋遢的妄心。那我們凡夫能不能感覺到這清淨真心呢？告訴諸位！平時我們無量無邊的妄念，壓根兒不能剎那停止。妄者虛而不實，若真實怎會消滅？這就須用至誠心念佛，才能消除妄念。就在前妄念已斷，第二念未生之中，那一剎那的心，空空寂照、照寂空空的同時，就是清清淨淨的真心。凡夫功夫相應時只能微微領略這一點點，再多就沒辦法領教了。當然，你能窮追不舍、精進不懈，念寂情亡，真心全現、湛然不動。

　　你想全體領略、全部承當嗎？容不容易呢？容易到極！那是你本有的，就是你自己嘛！「體」者就是真正的自己，在佛法叫做「真如」。「真」者真真實實，不隨叁世所變遷；…

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