..续本文上一页、进出门、合拍照等等日常生活琐事，无不各有其礼仪。希望我们的诸位菩萨，能以身作则，从自己和自己的家人开始做起，在我们处身的社会环境，推行全民的礼貌运动。
佛经里有个故事，说有两个牛主人，各自赶着一条拉着车的牛上坡，其中一条牛原是奋力拉着车，使劲的往坡上爬，走在另一辆之前，但这条牛的主人却沿路不断的斥喝着：「懒牛！死牛！快点走！」并不时用牛鞭抽打，结果这条牛越爬越懊恼，越走越不带劲，结果索性停下不走了。另外本来落后的一条牛的主人，则不断地对他的牛说着鼓励的话：「你是乖牛，大力牛，你一定会走得更快的，我也帮你推着车走。」这条牛感受到主人把它当人看，并且如此地疼爱它，结果发挥了潜力，迅速地赶上前去，爬上了坡顶。
连动物都是需要用礼貌的话来鼓励，更何况是人呢！故对于你家调皮叛逆的孩子，即使是内心很想生气，还是要以尊重的态度以及柔软关怀的用语，好好地劝勉，让孩子充分感受到父母对他们的爱心时，可能就会变好。孩子们是会有样学样的，会以其身受的方式去对待别人的。
有些人，为了利害关系或需要，在人前显得毕恭毕敬，很有礼貌，然而一转身，便可能破口大骂三字经，恶毒语、粗俗语，全都出口了，这不是真正懂得礼仪的人。古人有训：「君子绝交，不出恶言。」礼仪必须内外一致，从心里扎根。
学佛的人应时刻记住：凡人凡物都可能是佛及菩萨的化身、化现。因此要用诚恳虔敬的心，去对待一切的人与物。
人成即佛成
人的内容是什么？从本能的角度看，是饮食男女，是七情(喜怒哀惧爱恶欲)，是六欲(生死耳目口鼻，佛教则为色欲、形貌欲、威仪欲、言语欲、细滑欲、人相欲)；从人格的角度看，是理智、感情、责任、义务。七情六欲消而美满人格成，人成方有佛成。
一般人只知为自己争取权利，而要求他人尽责任、尽义务。但是，一个健全的人格，在谈权利之前，必须先以责任和义务为基础。
从责任及义务看，我们生在世间，各自都会扮演着或多或少不同的角色。具有某种身份即是某种角色，便要切切实实的把那个角色该做的事，好好地做好。
每一个人在同一个时空里，往往具有多重的身份，要把每一个身份的角色都扮演得恰到好处，实在很不容易，但也必须尽心尽力。一个在家人，不妨先从自己在家里的角色开始做好，再慢慢扩及工作场所，以及所属团体的角色，好好地尽到自己应尽的责任义务。
在实际的生活中，你可能会感觉到你是很受委屈的，因为你是如此地尽心尽力，别人却可能敷衍塞责！如果你能摒除这样的计较心，即可不受外境的影响，只管做好自己该做的，久而久之，别人也会受你影响，因此便可以由点而线，由线而面地互相影响，终究即有形成社会全面好风气的希望了。
学佛的最终目的是成佛，要想成佛，必须先要修行菩萨道。修行菩萨道的动机和目的，虽是为了成佛，他的着力点，乃是在成就众生，在成就众生的修行过程中，也就成长了自己的智慧及慈悲。换句话说，为了利益众生而努力充实自己，水涨船高，在利益他人的同时也成长了自己。但到最后，必须完全放下自我利益的心念，才是真正的菩萨行者，才能成就无漏的无上功德。
我们常说的度众生，是度诸佛心中的众生；所谓成佛，是成众生心中的诸佛。其实佛心与众生心，原是同样的心。之所以有佛与众生之区别，是因佛的心已是清净的，佛的慈悲及智慧也是圆满的；众生的心则是杂染的，众生的智慧与慈悲，己被烦恼遮没了；众生纵然也有一点智慧与慈悲，却是残缺不全有漏有染的。一旦转烦恼为智慧，舍自我成慈悲，则众生心的当下就是佛心了。
众生的种类繁多，其中唯有人类有明辨是非的认识心，所以可善、可恶，也能为善去恶；只有人类有听闻正法学佛成佛的善根，所以释尊来到娑婆世界，示现由人成佛的事实。因此释尊告诉我们：「人身难得，佛法难闻。」今天我们何其有幸，生而为人，又得闻佛法，修学佛道，怎么还不好好地把握住这个难得的大好因缘呢？
《圣严法师教禅坐》第二篇 一般佛法开示 完
第三篇 自我肯定．自我提升．自我消融
佛教讲「空」、「无相」、「无我」。空的道理，前面已经解释。无相是一切现象的本身，即是本无自性的空。无我是因一切的现象，无论身心世界，均非永恒，妄想执着，为我及我所有，无我是从发现了妄想执着的假我而来，要从妄想的「我执」转为「无我」的智慧，便是学佛的目的。可是一般人连自己的「我」是什么都不清楚，又如何能「无我」呢？就好象一个人从未见过钱，对于有钱没钱，有什么不同，自然无法分辨。因此，一定先要认明了自我，肯定了自我的存在，才能再谈无我。
一般接触佛教不深的人，都是跳过「自我」来谈「无我」，那是不切实际的，也把佛法误解了，便误以为佛教是否定现实的。殊不知，一个尚不了解现实为何的人，又如何否定现实呢？必须先落实到现实、肯定了现实，更进一步超越现实，才是佛教的本意。
佛教徒中的许多人，不明白无我是要从有我起步的，故不知需要经过自我肯定及自我提升的长成阶段，一开始就要求自己也要求别人无我无相，因此而导致一般人误会佛教徒是消极厌世、逃避现实之辈。
晚近中国的大乘佛教，具有中国文化好简、好略的性格，结果简而不实，略而不说，人人都想一步登天，顿悟成佛，而没有做扎实的基础工作。这种偏差的思想观念，弥漫于晚近的中国佛教界，以致知识分子的士大夫阶层，普遍地轻视佛教，讨厌佛教。
现在先请诸位菩萨做到自我的肯定，如何肯定自我？要从现在的立足点开始。
自我肯定，必须从因果的事实和因缘的现象来认识自我是什么？这是一种自我价值的肯定，如果否定这种价值，将会觉得人生只是一场无聊又无奈的恶梦。因此，有许多人，在遇到无法跨越的障碍、无能解决的困难、无从挽回的挫折时，便会慨叹他们自己，为何要生存在这个世界上！担惊冒险，受苦受难，忙忙碌碌，到底为的是谁！
其实，佛法告诉我们，不论从有漏的因果看，或从无漏的因果看，人的生存与生活，都是为了自己辛苦，为了自己忙碌。总归一句话，人生的意义，是对过去的所作所为负责，是为将来的似锦前程努力。俗语说：「种瓜得瓜，种豆得豆。」事实上我们都知道，有瓜有豆，必定由于种瓜种豆；同时也必须明白，种瓜未必得瓜，种豆也未必得豆；但若不种，则肯定是什么都得不到的。
时间是过去、现在、未来，无止尽的延续，因此一定要肯定自我存在的价值，要时时把握现在，处处活在当下，尽量避免造罪，努力种植善因，如能得到好的助缘，自然能得好的成果，否则将来的命运，即可能身陷罪恶，无法自拔，就要负担起后果堪虞的责任了。
佛法于唐朝时期传至日本后，他们一直加以实用，用佛法来强国家、强民族、强文化，其后的武士道、茶道、花道、剑道等等，都是从禅佛教的精神衍生而来。而中国的禅宗却偏落向两个现象：不是仅止于口头禅的空谈，便是在山野的丛林修行。此与日本比较，大异其趣，这些都是直接间接导致我国佛教近几百年来衰微没落的原因。
我曾说过这样的三句话：「你家有事，他家有事，我家没事。」正因为「我家」没事，所以我能为他人随缘行事，随时结缘，所有的事都不是为了「我」而做，乃应他人的需求而做。重要的是这个「我」，也不认为自己有做了什么好事，否则仍是有个「我」的存在而落入我执。换句话说，不是主动去帮他人的忙，也不是被动去帮人的忙，只是因缘促成，做了帮助他人的事。所以说是：「你家有事，他家有事，我家没事。」这在禅宗来说，悟后的大德，便是一位忙碌非常的「无事人」。
人们经常会用「万事如意」，来为他人祝福，也为自己祈愿，但是真的能够万事如意吗？追求如意的时候，往往已在不如意中；追求如意的过程和结果，往往又是使得自己增加痛苦的经验。相反地，如以无所求心，来尽其在我地全心努力，则当遇到困难挫折之时，便能不受成败的影响，而能不以为苦。
认真生活的本身，就是在重重困难中展现生机的过程，不断的努力，也会不断地遇上挫折及困难。即使是为有益于社会大众而付出自己的努力，一样是要面对艰难辛苦及阻碍打击的事实。困难不顺利的情况，既然已是自己的意料中事，岂不就是万事如意呢？人生就是要在如此的情况中，肯定自我及提升自我。
消融自我或「自我消融」，也是要从这种「万事如意」的心态开始。
以凡夫的立场而言，若想要达到自我消融的目的，必须要学习佛的心量，至少要做到如下的三点：１.包容心，以广大无边的心量，包容一切众生。２.关怀心，以平等的慈悲，关怀一切众生。３.无相心，以无私的智慧，消融自我。包容是静态的不拒绝任何一个众生，就是在自我的心中包容一切众生。关怀是动态的不舍弃任何一个众生，就是经常主动去照顾一切众生。无相是超越了能度的自我及被度的众生，而在包容众生、关怀众生，那是慈悲与智慧的总和，广度众生而不以为有众生已度、正度、当度，这便是学佛的目的，消融自我。
自我消融，要靠无我无相的智慧来完成，但在一般人的日常生活中，也可以随时练习。现代人的社会中，充满了父子、母女、师生等人与人间的相嫉相妒、相争相抗的情形，上对下不慈悯，下对上下尊敬，或是为了一丁半点的利害关系，就会弄得兄弟阋墙，骨肉反目，伦常颠倒。刚才谈到要…
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