..续本文上一页为无实体，也没有障碍，虽名为空，但不碍有。不执着永恒的有，也不否定变异的有，这称为无自性的空。所谓无自性，就是一切现象没有不变的自性和永恒的实体；如果有实体，那就不是空性。因此若能实证《心经》所说的「五蕴皆空」，就是生命的超越。
(三)第三个立场，是依据禅宗「顿悟自性」的见地来说
禅宗发源于印度而成熟于中国的盛唐时代，主张不立文字，顿悟成佛。不立文字的意思，就是不得从知识、学问、语言、文字以及种种符号来了解无自性的如来境界。因此所谓顿悟自性，就是直接而不假任何手段、步骤，就能领悟到「诸法自性空」是什么。自性就是佛性，佛性就是空性，空性就是如来性。例如《六祖坛经》所说的四句话：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」一般人认为众生都有成佛的本性，叫作佛性，并将之比喻为能够长出菩提之果的树。又有人认为佛心如明镜，能够「汉来汉现，胡来胡现」，任何景物在他面前出现，都能丝毫不差地反映出来，就像明镜一般。还有人认为成佛之后一定有佛果可得，所以拼命修行，冀望能得到结果。然而六祖惠能大师说的很清楚，菩提无树，明镜非台，本来无物，所以也用不着追求成佛，故说：「何处惹尘埃」。这都在表明本体无体，本性无性，明心无心。
至于如何能够顿悟无我或空性的自性，就要用禅宗历代祖师告诉我们的态度和方法，例如马祖所说的，经常保持平常心；六祖所说的，经常保持直心。所谓平常心，就是不以自我的立场来衡断利害、得失、是非、好恶；所谓直心，是不加入人我、彼此、长短、方圆等等知识的判断。其实平常心和直心的意义相同，如果去掉自我中心的分别执着，那么举心动念无非平常心或直心，当下就和无我的空性相应。
如果根器不够利，善根不够深厚，不能不假方法的话，禅宗祖师们就用参话头等的方法，来帮助禅众。若能抱定一句话头直参下去，由疑情而生疑团，从疑团之中脱颖而出或破壳而出，那就见到所谓未出娘胎之前的本来面目，超越时空的生命也就在面前出现。这究竟是怎么回事，要请大家努力修行才能亲证实悟。
今天这个题目讲到这里为止。
附记：本文讲于一九八八年十一月十一日麻州罗尔大学北校区图书馆(Multipurpose Room, University of Lowell, Mass.)。但讲出之时为适应当时听众的需要并为时间所限，因此不很深入，甚至也没有把预先准备的大纲全部讲出。待回纽约的禅中心之后，因有叶翠苹居士的协助，花了两个半天的时间为我录稿，依照当初拟定的大纲，又加入了更多的内容，而使本文比讲述时更详细而深入。
禅与日常生活
人人都可以成佛，人人都有佛性。但是，大家并不懂得如何才能达到成佛的目的。菩提达摩所说的「心如墙壁」，就是它的方法。也就是，不讲理论、不需要修行；只要求把自己的内心训练成如同墙壁一般。
一、能藏能用
这个墙壁，应该是透明的。墙壁本身是不动的。但是，它可以任人使用；我们可以在墙壁上挂东西或画东西。墙壁上，虽然是挂了东西或画上东西，但是，墙壁本身并不曾改变。
我常讲：「内心里不要留下任何东西。」比如谈到对钱的态度──「我们在银行里要存钱，口袋里要装钱，但是内心里不要想钱。」这并不等于说，我们不要有知识、学问、经验。而是，你有过的，就是你有的；「有」是为了众生，不是你本身要它，你自己要「没有」。
我们的内心里，应该像个仓库。储藏在仓库里的东西，应该安放着不动。假如，仓库里的东西都在动，那就麻烦了。所有的东西，在我们随时要运用的时候，便从仓库里拿出来。不用时，要安置勿动。可是，人的内心很奇怪，在你不用它时，心中往往也会跑出东西来。甚至要用它时，东西出不来。例如刚才和一位太太讲话，她想讲一句话，但老是讲不出那句话来，那位太太便敲敲脑袋，急着说：「赶快出来！」其实，当我们的内心很冷静时，用不着去想，所需要的东西，自然会出来。
因为，我们的内心有太多的东西同时在波动，所以往往在运用上，我们要它出来时，它不出来；要它不出来它却出来了。因此，希望大家训练自己经常保持内心的不动如同墙壁。如此，便与佛心相似了。
现在，我要问：诸位能不能把内心训练成像墙壁一样？诸位做得到吗？将过去所学、所经验的一切，全都摆在仓库里，不要动它，能吗？倘不能做到怎么办？
当我们看到有人说话很粗气而心生厌烦时，会叫他「闭嘴！」但是，当你的内心在很混乱的状态中，你无法指挥自己去执行正常工作的时候，你有没有办法，叫它「闭上」呢？这的确是不容易的事。
二、四种方法
菩提达摩告诉我们的修行方法，就是「二入四行」。二入是理入及行入，心如墙壁是理入，另外四种行是行入。四种行的内容是：(一)报冤行，(二)随缘行，(三)无所求行，(四)称法行。
(一)报冤行
现在所有一切的结果，必然有其原因，而我们并无法一一知道。这其中的原因，依佛教的观点而言，乃是无始以来，多生多世以前就跟着生命带来。然而，我们并不知道自己的过去生，也无法去证明它。同样的，就此生而言，从我们出生开始到现在为止，也有很多自己无从记起的事。
因此，当我们遇到不幸的事、不如意，或不愉快的事，如何才能够让自己想到：「此事必有它的原因」呢？我们可能不完全知道这其中的原因，但是也无须去理它。只须确认，果从因来，只有接受它了。如果，我们仅仅是逆来顺受，在态度上，不也很消极吗？事情既然已经有了前因，倘若再以另一项原因相加进去，事情所得的结果和情况就会更改。所以在态度上，第一，要接受事实；第二，要寻求解决的方法。
首先，遇事不要烦恼。譬如我们这间房子，现在突然失火了，该怎么处理？房子失火，必然有原因。我们是先救火呢？或者是先跑出去呢？又或者是先坐在这里研究原因呢？当然，事必有因由，先别管原因，我们现在是解决问题要紧，先当跑出火宅设法救火，然后追究火首是谁吧！能如此，方能解决种种的不如意事。凡事发生困扰时，我们便以这种态度来接受、来解决。
(二)随缘行
任何幸运的事，任何好事，也都有其原因。遇到不幸的事，会感到痛苦，这是正常的。但有些人，遇到幸运的事却并不快乐，反受其苦。我们常看到很多有地位的人，有财富、有权势，他们都很快乐吗？很多人认为，只要有钱、有地位、有权势，就是幸福的。但是，事实上未必尽然。
男孩追上女朋友，一定是很幸运吗？我说不一定，但也并非一定不愉快。这意思是指事情的进展中，可能会发生不愉快的现象。因此，任何事情的成功与幸运，不要太兴奋，也无须骄傲。有些人在得意时，常会忘了自己是谁。国父孙中山先生曾说过一则故事：一位刚刚知道已中了大奖(就像美国的乐透奖)的乞丐，因他的全部财产只拥有一根竹棍，他为了防止奖券遗失，便把它藏在竹棍里。他心中一直为发财的事兴奋！实在是太得意了，心想今后不用再当乞丐了，还要这根讨饭的竹棍做什么？这一高兴便把竹棍扔到河里，当他想起奖券还藏在竹棍里的时候，不但钱已领不到，竹棍也弄丢了。本来，穷得只有一根竹棍，结果呢？得意忘形，连仅有的竹棍也失去了！
以禅的方法来生活，面对这类的事，修行者会认为，这只是一件平常的事；钱来了，只是来了。它来得必有原因，等于自己在银行里从自己的户头里提了一大笔存款回家，又有什么值得兴奋的呢！
(三)无所求行
不论以东方或西方的观点而言，假如人类什么也不追求的话，那么，人活在世上做什么？
人类凡事追求，就是为了有一分希望。因为，有一分希望让我们去追求，所以我们才会努力，这是正常的；有所追求，这也是正常的。然而，往往人类所追求的目标，不一定能实现。俗话说：「有意栽花花不发，无心插柳柳成荫。」
在座的诸位，多半是年轻人。我想请问你们，在幼稚园时代是不是说过：
「我长大了以后要做……」，到了中学、大学之后，是不是又改变了观念呢？我有一位信徒和学生，他原是哲学教授，后来又去学音乐，现在，既教佛学又兼职按摩师。他始终不清楚哪一项才是他最终的目标？也不知道他最初究竟是要学什么？虽然他学了很多，但是这并不是问题。就好比一间房子，有很多门；这房子人人都想进来，你可以从东面进来，也可以从西面进来，你可以从地下室入口自楼下爬楼梯上来，也可以搭直升机从屋顶上下来。假如，你认为进了一道门，不过瘾，想多看几道门，一探究竟，这是可以的。但是，最重要的是，如果你能进到这间房子的核心处，不论你从那一道门进来，你所见的，将会是完全相同的。假设，在一开始，你已经有一个特定的门要进，那可能有问题。有的门，你想进去却进不去，你看到其他人进去，你硬是进不去。其实，这也没关系，你进不去，可以绕到其他的地方，从另一道门进入。门内的人，将会说：「怎么你从这个门也进来了？」
因此，所说的「无所求」，是要我们不去追逐一个「求不到就不行」的目标。但是，我们凡事要努力；因为，努力本身就是生活。
倘若是为了一种目的而修行，这件事本身就是白忙一场，就是一种执着、一种阻碍，阻碍你达成这个目标。什么是阻碍？为了「有所求」，为了一个目的而去做任何事，这在普通、一般性的目的来…
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