..续本文上一页曾经参访过马祖，您在马祖门下究竟得到什么了，所以到这里来开山传法呢？」
法常禅师回答说：「因为马祖向我说『即心即佛』，我就到这里开山了。」
这个僧人又告诉法常禅师说：「你可知道，马祖最近说的佛法又跟过去不一样啰！」
法常禅师就问：「怎么个不一样啊？」
僧人回答法常禅师说：「最近马祖又改口说『非心非佛』了。」
法常禅师听了以后便给了一个评语说：「这个老头儿真是会迷惑人了，要到那一天才不迷惑人呢？不管它什么非心非佛，我只管它即心即佛。」
这个僧人回到马祖门下，告诉马祖，他到大梅山见了法常禅师，法常禅师是如此跟他讲的。因此马祖就宣布说：「大众啊！你们知道吗？梅子已经熟了。」
二、机锋不在字面
这段公案在禅宗非常有名，因为法常禅师听到马祖说「即心即佛」就开悟，然后就自己做师父接引徒众去了，马祖要试探法常禅师究竟悟到什么程度，所以派了一个弟子去，告诉他上一次讲的是「即心即佛」，你开悟了，现在讲的是「非心非佛」，看看法常禅师有何反应。可是法常禅师不为所动，就说：不管它什么「非心非佛」，我听到的还是一句「即心即佛」，所以不管它。
因此，马祖听了就很赞叹地说：「梅子熟了。」意思是大梅山的法常禅师已经成熟了，可以做禅师了。
听到即心即佛就能开悟，非心非佛就觉得是惑乱人、迷惑人。那么「即心即佛」、「非心非佛」这两句话，究竟那个才对？这是个大问题。
依禅法来讲，「即心即佛」错，而「非心非佛」对；依开悟经验来说，因人而异，听到「即心即佛」可能开悟，听到「非心非佛」也可能开悟，这跟开悟本身并无一定之关系。
说「即心即佛」就是开悟吗？不一定。诸位！现在我们也念了「即心即佛」，诸位开悟了吗？但是法常禅师的确因为听到「即心即佛」就开悟；他悟的是「即心即佛」吗？错！他悟的不是「即心即佛」，只是听到这句话而开悟，不要认为开悟就是悟得「即心即佛」的道理。
那么「非心非佛」又错了吗？如果有人听到这句话而开悟，那是因为这句话帮他的忙，并不是因为懂了「非心非佛」这句话的意思就是开悟，或是悟了「非心非佛」这句话的道理。这个观念，诸位要了解清楚。
开悟与文字字面的意思，没有一定的关系，但也是有关系。所谓没有一定关系，是说「悟」，并不是悟那句话的涵义，但的确因那句话而开悟。譬如有人看到树上桃花开而开悟，其悟境即是悟得「桃花开」吗？不是！只是因看到桃花开，他就开悟了。又如虚云老和尚，因为在吃茶的时候，茶杯拿在手上，人家倒开水进去，好烫！一不小心，茶杯掉在地上打碎了，因此而开悟。是不是他的悟境就是悟得「茶杯打破了」呢？当然不是，若茶杯打破就能开悟，那给你一个茶杯打打看，你开不开悟？
祖师们开悟的经验并非就是悟了那个东西，可是当机缘成熟，他的心被一拨一点，突然间就开悟了，不是因为那么一句话，或那个动作，或那个现象使他开悟，而是因为参禅用功的那个人，已经用功到这个程度、这个火候，遇到这个情况在他面前发生，他就开悟了，这是禅的悟境。
昨天台北市发生这样一桩车祸：有一男一女两个人骑摩托车在慢车道上行驶，结果摩托车倒下来，两个人的头颅被大卡车压碎不见了，只剩下身体，惨不忍睹。大卡车是谁开的？不知道，已经开走了。听起来真可怜，也很可怕。
怎么会发生这种事？这跟开悟看似没有关系，为什么要讲这个案子？那也是一个案子──无头案。并不是因为骑着摩托车而掉下头来，也不是因为骑摩托车在慢车道上行走而头掉下来，更不是因为卡车经过而头掉下来。就是正好碰得巧，碰到一起，头就掉下来被压碎了！我们不能说：「从此以后不能有一男一女，骑着摩托车在慢车道上行驶，否则头就可能被卡车压掉。」每天车祸案子层出不穷，因有各种各样的车祸，所以会有各种各样的死亡情况。
开悟，也是一样，不过开悟的人，并没有像如今发生车祸的案件那么多。每天几乎都有人因车祸而死亡，却未听说每天几乎都有人因参禅而开悟。所以这里说「即心即佛」、「非心非佛」，并不是这两句话有什么古怪或魔术。「即心即佛」使法常禅师开悟，是因为法常禅师见了马祖，马祖说了这句话。若不是法常禅师见马祖，当时也不会有人因马祖说这句话而开悟。恰到好处，在这个时间，说这样的话，这个人就开悟啦！
当然马祖大师能够识得：什么根器的人，在什么样的情况下，该说什么话，就能让他得到开悟的消息。
三、即心即佛
「即心即佛」，是说我们的心本来就是佛的心。佛是什么呢？佛是彻悟、大觉；是自觉、觉他、觉满的意思。什么叫作「觉」？大梦已醒即是觉。大梦又是什么？就是烦恼生死梦。什么是「烦恼生死梦」？就是在烦恼生死之中，把烦恼当成自己所要追求的目标，把生死当成自己旅游的乐园。人在生死中，佛称为苦海。什么是苦海？就是生老病死苦、怨憎会苦、求不得苦、爱别离苦、五蕴炽盛苦。在苦中还念念不忘，舍不得这样那样，而所追求的，都是生死环境中的种种人我、是非、利害、得失，把生死过程中，所遇到的苦因苦果，当成追求的目标，一生又一生，了无已时，那是在做生死苦海的大梦。
求不到觉得很苦，求到的觉得不稀奇，再换一个去追求，再想、再求，到死为止。到要死亡的时候，尚觉得有许多事物没有追求到；这种种的舍不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，还觉得很喜欢这个生死的环境，还觉得苦得很有意思，牢牢的抓着它不放，这叫作「做大梦」。
「觉」是从生死的梦中醒来，不再追求任何东西。因此，我们的心如果不为烦恼所困扰，就是觉。不但自己觉悟，还要帮助他人觉悟，就是自觉、觉他；自己已经彻底觉悟，则是觉满；所以自觉、觉他、觉满，便叫作佛，称作大觉世尊。
众生的心，本来跟佛的心是相同的，佛经中说：「心、佛、众生，三无差别。」佛心和众生心，是同一个心，佛心就是众生心。为什么说「三无差别」？
因为佛心是智慧心，智慧是由众生的烦恼心转成清净的佛心；不清净的众生心是烦恼心，清净的佛心是智慧心。此心与彼心，心心相印相同，只是在众生未悟时，此心是睡着的，一旦醒悟过来，则知众生心就是佛心，所以即心即佛没有错。
四、非心非佛
「非心非佛」是什么意思？如果把我们的心当成佛的心，或不当成佛的心，都是有问题的。如果认为凡夫有一定的心叫烦恼心，而佛有一定的心叫清净心，那凡夫永远不能成佛。所以「非心」是不要认为有一个心是众生的心，或者是有这么一个心叫作佛的心。既不是佛的心，也不是众生的心，那么有众生也应该有佛啰？没有不变的众生，也没有定相的佛！为什么？因为众生不会永远是众生，如果众生永远不能改变的话，那就没有人能成佛了。众生能成佛，所以众生不是真的；众生的心能变成佛的心，所以众生的心不是真的。如果真有一个众生的心，众生就不能成佛了。反之，亦不能说佛也有一个心，佛亦不是真正有一个什么固定的心，叫作佛的心；成佛之后，法身遍在，即无相也无心。
所以，众生无常心，否则众生不能成佛；佛也是无心，如果有心，那不是佛，那叫有相、有执着、有我，岂能算是佛。
那有没有众生呢？没有！为什么？若有固定的众生，这个众生就完了，没有希望成佛了。相同的，如果执着有一个佛，那众生成了佛，就成为永远不变、永恒存在。如果到处都遍在，那就变成泛神论了；永远现佛身，那就变成多神论。佛教乃是无神论的。
因此，佛只有无尽功德，没有固定形象。佛是无相的，处处在，也处处不在，所以叫作如来如去。所以不能讲「有佛」，说「有佛」是毁谤佛。但也不能说「无佛」，否则又成了断灭见的唯物论。因此讲「非心非佛」是对的，因为佛心无相；众生有相，但众生不是真的；有相的佛不是真的佛。佛是无心、无相的，却有其悲智的功德作用，所以说「非心非佛」。
五、信心十足
现在请问诸位：「大梅山法常禅师听到了什么话而开悟？」答：「即心即佛。」又问：「你们听到了没有？」众答：「听到了。」
我又问：「你们听到以后开悟没有？」众答：「没有。」那就是说「即心即佛」这句话，对你们立即的开悟，完全没有用，但也并不等于是句废话。
我再问：「马祖去考验法常禅师时，是用那一句话考验他？」众答：「非心非佛。」我说：「结果法常禅师说：『管它什么非心非佛，我只知道是即心即佛。』现在诸位听懂了吗？」众无语。
法常禅师是否很执着？牢牢的执着他听到的那句「即心即佛」？不是！诸位不要上圈套，如果他执着这么一句话，能算开悟吗？因此，他是以平常心来处理这样的一个考验。所谓「平常心」就是：「我当时开悟，就是听到这句话，我的经验是如此，至于马祖大师又说非心非佛，那是他跟另外的人讲，和我没有关系。」所谓惑乱人、迷惑人，意思是说：这个老和尚的花样、手段蛮多的，对这个人这样说，对那个人那样说，如果头脑不清楚，就跟着被他弄得眼花撩乱；今天讲这个，明天说那个；究竟什么意思啊！没有开悟的人，这样一听就混淆错乱啦！可是马祖大师真的用这两句话帮助两种不同的人。法常禅师得到的帮助，就是「即心即佛」这句话，「非心非佛」则也许真的帮助了其他的人，然而对法常禅师来讲，他只经验到「即心即佛」。
为什么马祖说法常…
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