..续本文上一页是非常自在的、自由的，也会非常的灵活——它是什么就是什么，什么东西来就给什么反应，而不会有自己的成见和观点。
就像我允许我的弟子有不同的程度，不会要求他们全部和我一样，或者是把他们全部铲得齐平，这不合理。如同我们的个子有高有矮，若要全部跟我一样，那是该削你们的脚呢？还是该砍你们的头？每个人身高不同，当然不能都和自己一样。所以这就是灵活、就是自在，允许每一个人不同，这即是「汉来汉现、胡来胡现」，其中是有功能的，而且非常自在。
在禅十期间，如果你什么也没有学会，但是「无念」、「无相」和「无住」这三个观念能够听懂，即使你的禅修工夫还不够，可是你的心、你的观念能够调整过来，就很有用了。
你对你自己、对他人、对所有环境的状况，要尽量地练习着「无念、无相、无住」。重要的是，不要用自己的程度、自己的立场、自己的知识，以及自己的经验来要求他人、判断他人。否则的话，就算修一百年都是白修，因为你对自己没有调整、没有成长，对他人会有伤害，让他人不舒服。
我们讲调心，就是要从你的心态调整起，否则的话，你打坐的时间再久，对你自己也没有太多的好处。因此，「无念、无相、无住」这三名词非常有用，请大家把它牢记在头脑里。
〈第十天：上午(圆满日)〉以自身修持感动他人
一、日常生活提话头
在平常生活中用话头，我们称为「提话头」——常常提起话头来。那么应该何时提、如何提？
在工作之余的休息时间，或者是做不需要用头脑思考、分析、研究的工作时，都可以提话头。提的时候，实际上是把话头捡起来、提起来问。提话头，不是连续不断地问或参，而是提一下，同时要非常清楚自己当下正在做什么事，也就是以你正在做的事为主，再偶尔提一提话头。
有一位居士每天花六个小时开车上、下班，他说平常没有时间参话头，所以利用开车的时候参话头。怎么参？车还是好好地开，也了解路况，所有该知道的全都清楚，但是随时提一下话头，看一看路况、再提一下话头。
我问他：「你正在开车，怎么能够提呢？」他说：「很多人平常开车的时候，经常一边开车一边与旁边的人谈话，或是讲电话，甚至谈生意。既然开车能够讲电话、能够开会、能够谈生意，那为什么不能参话头？既然没有人和我说话，也没有人与我开会或谈生意，那就能够参话头了。这样一来，我一天至少有六个小时可以用功。」
这个人真会修行。但是你不要参了话头，结果不知把车子开到哪儿去了。就像你一边开车一边说话，此时，你知道自己说话的内容，也听到对方说的是什么，用这种态度来提话头，便不会有问题了。
二、保持禅修期间的生活习惯
平常生活中要保持禅修期间的生活习惯，但这是很难的，因为一般在家人的生活习惯和出家人非常不一样——晚上睡得很晚，早上也起得很晚。饮食方面，则是忙的时候有一餐没一餐的，应酬、社交时又大吃大喝，这些都跟在禅堂时不一样。因此，若是希望保持身心的稳定与平衡，最好能够每天早、晚排出时间练习打坐。如果你的工作时间不一定，无法固定早、晚打坐，至少每天一定要打坐。
早上打坐前，一定要先洗脸、漱口、喝一些水，否则打坐一定是迷迷糊糊、半睡半醒、不清不楚的；甚至在洗脸、漱口、喝水之后，还要做八式动禅、再礼佛三拜，接着才打坐。打坐后，最好能够在佛前发一个愿：「今天这一天我希望能够保持心境平和，愿佛菩萨给我力量，若是遇到不平静的情况，也能马上用话头或是观呼吸法来安心。」
每天保持这样的习惯，你的生活就会正常：饮食保持八分饱，不要饿肚子也不要吃太饱，太剌激的食物最好不要吃；不抽烟、不喝酒，保持心情平静。对人和善，也不会对人有不好的语言、动作和表情，那你就是一个修行人了。
曾经有一位居士，在参加了我们七天的禅修之后，回到家一进门，他的太太非常生气，像连珠炮一样地骂他，而他就站着，不回应也没有任何动作。
他的太太骂了一会儿，看他没回应，就说：「你这个死人，我骂了这么久，你怎么都没有反应？」这位居士说：「这是师父教我的，现在我正在调呼吸。」这便是平常生活中的修行。
当你遇到状况的时候，调呼吸；如果状况严重的时候，提话头。但是，如果人家跟你吵架，你可以在心中提话头，但是不需要问出声音来，否则人家会以为你发神经了。
三、以慈悲心自利利人，用惭愧心忏悔奉献
我们经常说一个修行的人要有慈悲心。「慈悲心」的意思是感恩他人，而且希望能够帮助他人。有人愿意让我们服务，我们很感恩，因为这能让我增长福报与经验，所以要感谢；如果有人对我们不礼貌，或者是给我们阻碍，也要感恩他们使我们更坚强、意志更坚固，没有他们的阻挠，就没有办法显现出我们的意志是否坚固，这是一种训练，所以非常感恩他们。
感恩对方，实际上是慈悲对方，也慈悲自己。因为慈悲对方，你不会再反过来伤害他或报复他；慈悲自己，你不会让自己痛苦、烦恼或生气。其实，生气时对方可能会受伤害，但伤害最深的还是自己，这对自己而言也是不慈悲的，也是伤害的，那是愚蠢、没有智慧。
所以，修行菩萨道的人，是自利利人的：自利，是自己不要惩罚自己，也不要被他人刺激了以后，就受到伤害。有智慧的人，受到别人的刺激、诱惑和阻碍，这是别人的事，心不要受到影响。如何才能不受影响？除了观念的调整之外，一定还要有修行的方法。
在观念的调整上，你可以告诉自己：「我不必生气，对方之所以生气，一定有他的原因，他要阻碍我，也有他的原因，或许是他的知识、认知，或其他什么原因造成的。我不需要生气，如果我有智慧，那就处理，如果我的智慧不够，至少也不要被伤得太深。」
不被伤害是保护自己，是自利，而你不反击、报复对方，就是利人。自利是智慧，利人是慈悲。否则的话，彼此之间你攻击我、我反击你，是永远没有办法解决问题的，总要停下来好好思考一下，究竟该怎么处理？处理问题很重要，而不是生气，或是反抗、反击，这样问题是无法解决的。
人不可能完全不犯错。所谓「错误」，是伤害自己、伤害他人，或者是应该做的事情没有做、应该做得更好，但是没有做得那么好、不应该做得那么差，却做得那么差，这些通通都是错误。这往往是由于自己的体能，乃至知识、技术、心力的不足，或者是环境的因素，让我们犯错。犯了错怎么办？如果自己发现了，或者是别人发现了告诉你，要用惭愧心来忏悔。
「惭愧」的意思，是觉得对不起自己，也对不起他人，然后忏悔：「但愿佛菩萨能够给我力量，从此以后不再犯错，以前犯错的责任，我愿意承担，也愿意想办法尽量弥补。」
犯了错误要去改善，不但以后希望不要再错，以前错了的部分，自己也愿意负责，并且用奉献来弥补，这即是惭愧和忏悔。如果能够做到的话，我们的性格会一天一天地改善，我们的人品，也会一天一天地提升。
四、菩提心是慈悲，出离心是智慧
菩提心是慈悲，出离心是智慧，而慈悲与发愿、回向有关。过去所有的大菩萨及善知识，都一定会发愿、回向──以回向表现出慈悲心，用发愿表现出努力的方向，而这也就是菩提心。
菩提心与出离心是不能分开的，如果仅仅是菩提心，而没有出离心，那是一般世俗人所谓的抱负或成就欲：希望能够成就大事业、希望能够成为……但这不是愿。
「愿」一定是不为自我，只为众生，没有特定的一个目标，只有无限的方向，并且朝着那个方向去努力，否则，如果有一定的小目标，是为了自己想要达成的心愿，这不是出离心，也不是菩提心。菩提心没有特定的目标，但是有特定的方向，虽然有方向和原则，却没有特定的对象，因为其中有着出离心。
五、以感恩心发愿与回向
回向是将自己的所知、所能，以及所有的资源分享给他人，即使是自己现在不知道的、不会的、没有的资源，也要增长自己的资源，加强自己的能力，将自己的所有分享他人、回向他人。
分享并不等于失去，好比我点了一盏灯，但不把它遮起来，只为自己照明，而是把灯高高举起，让黑暗里其他没有灯的人，都可以看到光明，但是我手上的灯光，不会因此减少或消失，甚至为了让灯光更加明亮，使更多人看到光明，而设法加强光度。
所以，回向与分享并不等于牺牲，若是牺牲，自己可能就此失去了，但回向与分享是自己仍然有，并且分享得愈多，自己成长得愈快、愈壮大。这一定要靠发愿，发愿让自己成长以便利益他人，是自利利人。所以，回向实际上与发愿是相同的，因为如果没有发愿，回向便使不上力，因此这两者一定是连在一起的。
然而，这与修行有什么关系？当然有！当我小的时候，听到了佛法，用到了佛法，觉得非常有用、非常好，那时我发了一个愿：「我要把我所知道的、所体验到的佛法，全都奉献给别人。」
因为发了这么一个愿，到今天为止，为了有人需要，我不断地奉献，也因此我自己必须成长、必须好好修行、必须懂得更多。如果没有这种奉献的心、回向的心，以及没有发这个愿，我想我现在不过是中国大陆一处农村里的一个老头，或者是一个看庙的老和尚。
所以，回向和发愿，才是能使我们更加精进修行的一种力量，你不要以为：「我自己都还没有修好，先把自己修好再…
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