..续本文上一页空了，那还有什么好修行的？」实际上，当我们强调佛性就是空性的时候，大家才会相信每个众生都有佛性，因为谁没有空性？这在一切无情众生中是「法性」，在有情众生中则是「佛性」——有成佛的可能性、有见空性的可能性。
问题是，佛发现了缘起，发现了一切法、一切现象都没有永恒不变的自性，所以成了佛，而佛将这些真理告诉我们之后，大家都听到了、听懂了，也愿意接受了，但是我们的烦恼还是在，并没有因此减少。
有很多学者专家研究佛教，专门研究佛性，或是某经、某论，他们可能懂得很多，但是烦恼可能也还是很多。因为他们虽然研究得多、知道得多，但分别心也多了，执着也相对地增加，所以变得非常在乎自己的想法和看法，若是不赞同他人的意见时，很可能就会将对方当成了敌人。
三、将佛法与生命结合
以如此的态度研究佛学，跟自己的生命是完全没有关系的，主要的原因，就在于没有真正经过禅法的修行、没有实践的工夫，而仅仅是从佛法名相上、思想上知道，却没有真正的体验，所以烦恼还是很重。当然，也有研究佛教的学者，知道有这种状况或问题，所以他们会修行。在日本和美国，我都遇到过这种行解并重的学者，既懂得佛法的道理，也确实地修行和实践，如此才能真正将佛法与自己的生活、生命相结合。
前面所讲解的佛性、缘起和空性，这些都是义理、道理，但是一定要加上实践。所以，你们在这里参话头就是在实践，看起来好象很无聊，但却是非常有用的。就好比赛狗场的狗，如果不经训练，它跑得没这么快，所以需要很用心、很耐心地不断训练，狗才能够得到冠军；如果狗老是吃得肥肥胖胖的，那它就只能让你抱在手上，没有办法跑得飞快。
既然已经说穿了，佛性就是空、就是无，为什么我们还要问、还要参？这在佛经里有一个比喻：如果听懂了名相、听懂了道理，自己也会说，却不去实践、不去体会，就像是「说食数宝」。
「说食」的意思，是将餐馆里所有的菜单、食谱都背得滚瓜烂熟，每道菜的名称、配料、味道、营养成分，乃至烹调方式等，都记得清清楚楚，研究得透透彻彻，也能讲得头头是道，但是自己却没有吃过。「数宝」则是替别人数财宝，即使你数过了珍珠、钻石、红宝石……等，但这些财宝都是别人的，所以数完以后，最后都不是你的，一件也不能带走。反之，如果去实践的话，你必须真正地品尝每一道菜，好好地消化它，将它变成是你的营养，这道菜对你而言，才是有用的。
四、一门深入，修行实践
在实践时，必须要一门深入。《楞严经》中有二十五位菩萨和阿罗汉，每一位有一种专修的法门，对他们而言，每一种法门都是最好的法门。他们在因地，也就是开始发心修行的时候，老师最初所教的方法，他们就一直用下去，而且用得满得力的。要用多久呢？不是一天、两天，也不是一世、两世，而是几大劫的时间。最后，一门通，其他的也都通了，这就叫做「圆通」，亦即进入一门圆通的时候，对于其, 他的二十四门都是相通的。
在「老鼠啃棺材」的例子中，老鼠比我们还聪明、有智慧。我们可能今天啃一啃这个地方，明天换另外的地方再啃，后天又到其他地方啃，如果这样的话，就算啃到死也不可能啃穿它。但是老鼠认定了一个地方，会每天都啃同一处，就是啃！结果连棺材都可以啃穿。如果二十五门，我们每天都去摸门，今天摸摸这个门没有开，明天再敲敲那个门也没有开，后天又去敲其他的门，老是轮流地敲这二十五门，结果连一门也进不去，那真是很可怜。
用定一个话头就是一个，千万不要认为：「怎么还没有开悟啊，那我再换一个吧！」你的本参话头就是你现在用的这个话头，一辈子都要用它，甚至下辈子再来，你还是要发愿用它。
〈第九天：晚上〉《六祖坛经》：见闻觉知，不染万境
一、离一切相即为无相
「善知识，但离一切相，是无相，但能离相，性体清净，此是以无相为体。于一切境上不染，名为无念；于自念上离境，不于法上生念。若百物不思，念尽除却，一念断即死，别处受生。学道者，用心，莫不思法意，自错尚可，更劝他人迷；不自见迷，又谤经法，是以立无念为宗。即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念，从此而生。」
这一段是对「无相」和「无念」再多做阐述。什么是「无相」？于相而离相即是无相。所谓「于相而离相」，是指相虽然有，但是你的心不要去执着它，不住于相，就是无相，若住于相，便是有相。「住」的意思即是执着。
譬如有一只蚂蚁在地上爬，你觉得：「这里是佛殿，怎么可以有蚂蚁？」于是一直想着要把它请出去，这样一来，你就无法专心打坐了，而且禅堂有个规矩：「打坐的时候不能动」，而你只好看着那只蚂蚁，心想：「千万不要爬到我身上！」结果不管蚂蚁是否爬到你的身上，你一执着它，它就变成了你的干扰，这即是住于蚂蚁相。
你们有没有看到过蚂蚁？我们这个地方什么都有，蚂蚁、蚊子、蜘蛛……你若是一看到就赶快去抓，或是看到了，心里告诉自己：「不准动。」这个时候也是有相。
如何才是无相？若你能够这么想：「蚂蚁就是蚂蚁，蜘蛛就是蜘蛛，我打坐就只管打坐；你若是爬到我身上来，不咬我的话，没关系，若是咬我，对不起，我还没有修得那么好，所以请你离开吧。」但是如果它咬你时，你也觉得没有关系：「无我相、无蚂蚁相、无身体相，你尽管咬好了。」若是能够到达这种程度，你一定不会被干扰。
就像从禅堂到寮房的路旁，有一棵长得比较茂盛的树，到了晚上，有好几只鸟栖息在树枝上过夜。你经过树下的时候，可能正好鸟拉屎掉到身上，那还要不要经过？你不要认为：「这里有鸟拉屎，这条路不能走了。」或是「先把鸟赶跑，我再走过去好了。」若是于相而不住于相的话，那个相不会妨碍你，否则的话，你随时都会被相所妨碍。所以，于相而离相是无相，但不是没有相，这要很清楚，否则，我们就不能用方法了——方法是有，「我」也有，但是不要执着，这才是无相。
二、不染一切境，名为无念
此处说「无念」，是心于一切境皆不染着，比之前所说的念念不住，更进了一步。
「染」的意思，是有贪着心、有排斥心、有分别心。分别心是：这是我喜欢的、这是我不喜欢的，我觉得这是好的、那是不好的……等，而这也叫做染着心，是以自己的立场来评断好和坏、对和错，这也是自我心、自我执着心。一动了这样的念头，便是有念而不是无念，所以我们要练习着不将自我放进去。
我常会考虑到，一个人处理问题的情况，以及所呈现的结果，是以他现在的程度与能力所及的范围来达成，所以对他来说是理所当然的，而不是以我自己的能力去判断他做得好不好。
如果用师父的立场和程度来看，想着：「我是这么一个了不起的禅师，你们这些人够资格跟我学吗？」那我就没有学生，也没有弟子，那我还能度众生吗？因此，我会考虑对方的程度与想法，这是尊重，除非是违背了大原则，我会去纠正，若是小事情，我是绝对不管的，否则，那就是「我相」。
应该要让别人有自己的想法和做法，而不是用我的「我相」去取代他，这便是心不染着。
「无念」并不等于头脑里没有念头、没有反应、没有记忆、没有思考，如果你头脑里没有反应、没有记忆、没有思考，拍拍身体、敲敲头都没有回应的话，那其实是死尸了。因此，《坛经》说一念断是死人。
可是既无念，又不断念，这好象是矛盾的，也很困难，其实这是态度的问题。如果心态很执着，这是有念；若是心中没有执着、心中无牵挂、心中不留痕迹，但是有反应、有功能，以没有自我中心的态度来处理事，这才是无念，是没有自我中心的念。
这很不容易做到，很多人还没有到达这个程度的时候，老是这么想：「我已经替你想好、设计好了，是替你量身订做的，你照着做就好了。」结果是他替别人打算的，不是别人想要的，事实上你这是做一个枷锁教别人戴。很多人都是这个样子，无论夫妻、兄弟姊妹，甚至出家师兄弟之间都是，彼此都自以为是为对方设想，其实是自己用枷锁把别人套起来。
三、真如是念之体，念是真如之用
「然此教门立无念为宗。世人离见，不起于念；若无有念，无念亦不立。无者无何事？念者念何者？无者离二相诸尘劳，念者念真如本性；真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。《维摩经》云︰『外能善分别诸法相，内于第一义而不动。』」
这一段说明了三个重点：第一、普通世俗的人，教他离念的时候，他就像是变成了死人；教他不要有念头，就以为是心完全停止活动，成为邪见，而这都是错的。
所以，有很多人是用话头来打念头，好象两个头，一个头撞一个头，这是不正确的。用话头就是用话头，是希望得到答案，并不是用话头来压制念头，而是有念头不要管它，因为你在参话头的本身就是个念头。所以，《六祖坛经》在此处提到一般世俗人或是不会修行的人，总认为没有念头，就是不准自己的心里有反应，这是错误的想法。
第二点则进一步说明，假如你真的无念，那么连「无念」这个名词也应该是没有的。因为无念只是修行过程之中的一个假名，其中是不是有念头？有，但这个念头不是染心的、执着的念头，而是心中智慧的反应、智慧的功能。
第三、如果你到了离念而无念，但是无念而有功能的时候，你会…
《圣严法师教话头禅》全文未完，请进入下页继续阅读…