..續本文上一頁空了，那還有什麼好修行的？」實際上，當我們強調佛性就是空性的時候，大家才會相信每個衆生都有佛性，因爲誰沒有空性？這在一切無情衆生中是「法性」，在有情衆生中則是「佛性」——有成佛的可能性、有見空性的可能性。
問題是，佛發現了緣起，發現了一切法、一切現象都沒有永恒不變的自性，所以成了佛，而佛將這些真理告訴我們之後，大家都聽到了、聽懂了，也願意接受了，但是我們的煩惱還是在，並沒有因此減少。
有很多學者專家研究佛教，專門研究佛性，或是某經、某論，他們可能懂得很多，但是煩惱可能也還是很多。因爲他們雖然研究得多、知道得多，但分別心也多了，執著也相對地增加，所以變得非常在乎自己的想法和看法，若是不贊同他人的意見時，很可能就會將對方當成了敵人。
叁、將佛法與生命結合
以如此的態度研究佛學，跟自己的生命是完全沒有關系的，主要的原因，就在于沒有真正經過禅法的修行、沒有實踐的工夫，而僅僅是從佛法名相上、思想上知道，卻沒有真正的體驗，所以煩惱還是很重。當然，也有研究佛教的學者，知道有這種狀況或問題，所以他們會修行。在日本和美國，我都遇到過這種行解並重的學者，既懂得佛法的道理，也確實地修行和實踐，如此才能真正將佛法與自己的生活、生命相結合。
前面所講解的佛性、緣起和空性，這些都是義理、道理，但是一定要加上實踐。所以，你們在這裏參話頭就是在實踐，看起來好象很無聊，但卻是非常有用的。就好比賽狗場的狗，如果不經訓練，它跑得沒這麼快，所以需要很用心、很耐心地不斷訓練，狗才能夠得到冠軍；如果狗老是吃得肥肥胖胖的，那它就只能讓你抱在手上，沒有辦法跑得飛快。
既然已經說穿了，佛性就是空、就是無，爲什麼我們還要問、還要參？這在佛經裏有一個比喻：如果聽懂了名相、聽懂了道理，自己也會說，卻不去實踐、不去體會，就像是「說食數寶」。
「說食」的意思，是將餐館裏所有的菜單、食譜都背得滾瓜爛熟，每道菜的名稱、配料、味道、營養成分，乃至烹調方式等，都記得清清楚楚，研究得透透徹徹，也能講得頭頭是道，但是自己卻沒有吃過。「數寶」則是替別人數財寶，即使你數過了珍珠、鑽石、紅寶石……等，但這些財寶都是別人的，所以數完以後，最後都不是你的，一件也不能帶走。反之，如果去實踐的話，你必須真正地品嘗每一道菜，好好地消化它，將它變成是你的營養，這道菜對你而言，才是有用的。
四、一門深入，修行實踐
在實踐時，必須要一門深入。《楞嚴經》中有二十五位菩薩和阿羅漢，每一位有一種專修的法門，對他們而言，每一種法門都是最好的法門。他們在因地，也就是開始發心修行的時候，老師最初所教的方法，他們就一直用下去，而且用得滿得力的。要用多久呢？不是一天、兩天，也不是一世、兩世，而是幾大劫的時間。最後，一門通，其他的也都通了，這就叫做「圓通」，亦即進入一門圓通的時候，對于其, 他的二十四門都是相通的。
在「老鼠啃棺材」的例子中，老鼠比我們還聰明、有智慧。我們可能今天啃一啃這個地方，明天換另外的地方再啃，後天又到其他地方啃，如果這樣的話，就算啃到死也不可能啃穿它。但是老鼠認定了一個地方，會每天都啃同一處，就是啃！結果連棺材都可以啃穿。如果二十五門，我們每天都去摸門，今天摸摸這個門沒有開，明天再敲敲那個門也沒有開，後天又去敲其他的門，老是輪流地敲這二十五門，結果連一門也進不去，那真是很可憐。
用定一個話頭就是一個，千萬不要認爲：「怎麼還沒有開悟啊，那我再換一個吧！」你的本參話頭就是你現在用的這個話頭，一輩子都要用它，甚至下輩子再來，你還是要發願用它。
〈第九天：晚上〉《六祖壇經》：見聞覺知，不染萬境
一、離一切相即爲無相
「善知識，但離一切相，是無相，但能離相，性體清淨，此是以無相爲體。于一切境上不染，名爲無念；于自念上離境，不于法上生念。若百物不思，念盡除卻，一念斷即死，別處受生。學道者，用心，莫不思法意，自錯尚可，更勸他人迷；不自見迷，又謗經法，是以立無念爲宗。即緣迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄念，從此而生。」
這一段是對「無相」和「無念」再多做闡述。什麼是「無相」？于相而離相即是無相。所謂「于相而離相」，是指相雖然有，但是你的心不要去執著它，不住于相，就是無相，若住于相，便是有相。「住」的意思即是執著。
譬如有一只螞蟻在地上爬，你覺得：「這裏是佛殿，怎麼可以有螞蟻？」于是一直想著要把它請出去，這樣一來，你就無法專心打坐了，而且禅堂有個規矩：「打坐的時候不能動」，而你只好看著那只螞蟻，心想：「千萬不要爬到我身上！」結果不管螞蟻是否爬到你的身上，你一執著它，它就變成了你的幹擾，這即是住于螞蟻相。
你們有沒有看到過螞蟻？我們這個地方什麼都有，螞蟻、蚊子、蜘蛛……你若是一看到就趕快去抓，或是看到了，心裏告訴自己：「不准動。」這個時候也是有相。
如何才是無相？若你能夠這麼想：「螞蟻就是螞蟻，蜘蛛就是蜘蛛，我打坐就只管打坐；你若是爬到我身上來，不咬我的話，沒關系，若是咬我，對不起，我還沒有修得那麼好，所以請你離開吧。」但是如果它咬你時，你也覺得沒有關系：「無我相、無螞蟻相、無身體相，你盡管咬好了。」若是能夠到達這種程度，你一定不會被幹擾。
就像從禅堂到寮房的路旁，有一棵長得比較茂盛的樹，到了晚上，有好幾只鳥棲息在樹枝上過夜。你經過樹下的時候，可能正好鳥拉屎掉到身上，那還要不要經過？你不要認爲：「這裏有鳥拉屎，這條路不能走了。」或是「先把鳥趕跑，我再走過去好了。」若是于相而不住于相的話，那個相不會妨礙你，否則的話，你隨時都會被相所妨礙。所以，于相而離相是無相，但不是沒有相，這要很清楚，否則，我們就不能用方法了——方法是有，「我」也有，但是不要執著，這才是無相。
二、不染一切境，名爲無念
此處說「無念」，是心于一切境皆不染著，比之前所說的念念不住，更進了一步。
「染」的意思，是有貪著心、有排斥心、有分別心。分別心是：這是我喜歡的、這是我不喜歡的，我覺得這是好的、那是不好的……等，而這也叫做染著心，是以自己的立場來評斷好和壞、對和錯，這也是自我心、自我執著心。一動了這樣的念頭，便是有念而不是無念，所以我們要練習著不將自我放進去。
我常會考慮到，一個人處理問題的情況，以及所呈現的結果，是以他現在的程度與能力所及的範圍來達成，所以對他來說是理所當然的，而不是以我自己的能力去判斷他做得好不好。
如果用師父的立場和程度來看，想著：「我是這麼一個了不起的禅師，你們這些人夠資格跟我學嗎？」那我就沒有學生，也沒有弟子，那我還能度衆生嗎？因此，我會考慮對方的程度與想法，這是尊重，除非是違背了大原則，我會去糾正，若是小事情，我是絕對不管的，否則，那就是「我相」。
應該要讓別人有自己的想法和做法，而不是用我的「我相」去取代他，這便是心不染著。
「無念」並不等于頭腦裏沒有念頭、沒有反應、沒有記憶、沒有思考，如果你頭腦裏沒有反應、沒有記憶、沒有思考，拍拍身體、敲敲頭都沒有回應的話，那其實是死屍了。因此，《壇經》說一念斷是死人。
可是既無念，又不斷念，這好象是矛盾的，也很困難，其實這是態度的問題。如果心態很執著，這是有念；若是心中沒有執著、心中無牽挂、心中不留痕迹，但是有反應、有功能，以沒有自我中心的態度來處理事，這才是無念，是沒有自我中心的念。
這很不容易做到，很多人還沒有到達這個程度的時候，老是這麼想：「我已經替你想好、設計好了，是替你量身訂做的，你照著做就好了。」結果是他替別人打算的，不是別人想要的，事實上你這是做一個枷鎖教別人戴。很多人都是這個樣子，無論夫妻、兄弟姊妹，甚至出家師兄弟之間都是，彼此都自以爲是爲對方設想，其實是自己用枷鎖把別人套起來。
叁、真如是念之體，念是真如之用
「然此教門立無念爲宗。世人離見，不起于念；若無有念，無念亦不立。無者無何事？念者念何者？無者離二相諸塵勞，念者念真如本性；真如是念之體，念是真如之用。自性起念，雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在。《維摩經》雲︰『外能善分別諸法相，內于第一義而不動。』」
這一段說明了叁個重點：第一、普通世俗的人，教他離念的時候，他就像是變成了死人；教他不要有念頭，就以爲是心完全停止活動，成爲邪見，而這都是錯的。
所以，有很多人是用話頭來打念頭，好象兩個頭，一個頭撞一個頭，這是不正確的。用話頭就是用話頭，是希望得到答案，並不是用話頭來壓製念頭，而是有念頭不要管它，因爲你在參話頭的本身就是個念頭。所以，《六祖壇經》在此處提到一般世俗人或是不會修行的人，總認爲沒有念頭，就是不准自己的心裏有反應，這是錯誤的想法。
第二點則進一步說明，假如你真的無念，那麼連「無念」這個名詞也應該是沒有的。因爲無念只是修行過程之中的一個假名，其中是不是有念頭？有，但這個念頭不是染心的、執著的念頭，而是心中智慧的反應、智慧的功能。
第叁、如果你到了離念而無念，但是無念而有功能的時候，你會…
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