..续本文上一页一辈子要做的事情，怎么还没有做？要完成的心愿，都还没有完成。真是遗憾！如果晓得这么快便要死了，我老早就好好用功、好好努力了。」但是已经来不及了。
三十年前，我去探望一位快要往生的老法师时，他说他对我感到很抱歉：「圣严，我真觉得对不起你，当你闭关修行，以及去日本求学的时候，我一点都没有帮助你。虽然那时我是有余力的，但是总觉得不知道这个年轻人将来真的有用吗？所以没有真正地去帮助你。」结果，他看到我从日本留学回来，在大学里教书，并且开始带禅修了，这时他觉得很抱歉、很后悔，当初为什么不帮助我？
他接下来又讲：「如果我现在不死的话，我会好好地帮助你弘扬佛法。」结果，没过几天他就往生了。虽然这位老法师当初不看好我，心中犹豫是不是值得栽培我，至少，他最后还是想要帮助我，而他的祝福我还是收到了，所以我很感恩他。
人的一生之中，想做、当做的，若没有马上做，机会一失去便没有了，后悔莫及，所以，你现在能做的马上做，现在能有修行的时间，要马上精进修行。
我相信有很多人到临死的时候，都会有很多的遗憾：「当时我如果是那样子的话，该有多好！」因此，在参禅、修行的时候，一定要把握你的每一个机会、每一点时间，来成长你自己，让修行更深入，让善根更深厚，这是非常重要的。
再者，虽然我们说有来生，这一生修不成下一生再来，但是来生不一定还是人。并不是任何一类众生都可以修行的，众生之中，只有人可以修行，所以佛说人身是修道的工具，叫做「道器」，而其他的众生则是「非器」，不是修行的工具。因此，现在我们拥有这个人的身体，要好好的珍惜，以做为修道的工具。
那么，修行是不是一定要出家？不一定，这要看个人的根器和意愿，如果能够出家当然很好，释迦牟尼佛是出家的，他的大弟子们也都是出家的，但是佛弟子之中，还是有很多很有名的在家居士。
另外，《华严经．入法界品》有善财童子五十三参，大家或许认为善财童子是个小孩子，其实他是青年人，因为还没有结婚，所以称「童子」。善财童子所参学的五十三位大善知识，都是菩萨，有着各种各样的身分：其中只有六位出家人，五位比丘、一位比丘尼；而在家人之中，有十九位是女性，其他的是男性。这表示在大乘佛法中，居士是一样可以成就的，端视你以什么心态来做在家人。
若以染污的、贪恋世俗的心态来做在家人，那只是普通的在家凡夫；如果是以参与世间的心，虽然拥有妻儿、子女、财产、事业，但是帮助相关的人，使他们也能学佛、成就菩提道的话，这即是接引众生的方便门，是修行佛法的在家菩萨。譬如很多人来听我说法，但都不是我去找来的，而是居士们一个带一个来的。所以，不一定非得出家不可，但是能够出家也很好。
二、念念不住，连一念都不要住
《六祖坛经》说：「念念时中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名系缚。于一切上，念念不住，即无缚也，此是以无住为本。」
「无住」的意思，是念念不住，也就是念念对一切现象、一切法不起执着。所谓「法」，包括世间的法及出世间的法：世间的法是世俗的人事和想法、观念，出世间的法则是解脱，但若是认为有「解脱」这样东西可以追求，或者是执着有解脱可得，这也叫做「住」。
无住，是对于世间的、出世间的任何一法不执着、不把它们挂在心上，因为已经是无心了。若还有东西住在你的心中，或是你的念头住于一法，让你的心牵挂着，你就变成有心而不是无心。所以，我们要练习着对世间法不执着，对出世间法、解脱法也不执着，如果有一念执着，等于是念念执着。因为一念有妄念、妄想，就是自我还在，不是无心。自我还在的时候，任何一念都是有住，唯有当自我中心转成无心的时候，才是念念不住。
只要一念住，就等于念念住，这可以比喻为「一颗老鼠屎，坏了一锅粥」，因为这一颗老鼠屎让这一锅粥都污染了，全都不能吃了，你不会认为：「只有一颗老鼠屎而已，有什么关系！」另外，如果我们这个地方，有一个人得了SARS，你也不可能说：「反正只有一个人得了SARS，我们不会有问题。」再譬如，一个橘子里有一瓣烂了，整个橘子都会烂，都不能吃。
因此，「不要认为一个念头而已，有什么关系，你那么在乎，真是执着。」这是我的师父东初老人对我说的话，也是和我们的修行有关——念念不住，连一念都不要住。
三、活用方法，不死在方法上
可是我们修行还要不要修？方法还要不要用？话头还要不要参？当然要，只是你在修行的时候，仍然要练习念念不住。但是，我的师父又跟我说：「圣严，你的头脑里不能有钱，但是银行存的钱要多多益善。」我原本听不懂，心想：「头脑里没有钱，而银行里怎么会有钱？」后来，我见到一位老居士，他一生非常会赚钱，做任何事都赚钱，而他一赚了钱马上布施、马上做功德。如果他不布施的话，一定是个大富翁。这位老居士就是头脑里没有钱，也没有想要储蓄很多钱，而是把他的钱通通储存到功德银行里去了。
禅中心有一个女众义工，也是头脑里没有钱，但是她拚命去赚钱，每当我们义卖的时候，贵的东西都被她买去，可是买了以后又送回给我们。我就问她：「你的钱从哪儿来的？」她说：「我去打工。」我又问：「那你自己够不够用？有没有钱储蓄？」她说：「我可以去打工。」我再问：「你的钱全部捐到我们禅中心里，那你怎么生活？」她还是说：「我再去打工啊！」
她没有钱的观念，打工是她赚钱的方法，虽然收入不是很多，但是一有收入就捐给我们。我替她担心，劝告她：「你如果不存一点钱，老了怎么办？」她仍然说：「师父说，人的福报是带着走的，所以我现在还是先种福。」
这是指我们用方法的时候，一定要用得非常好，但是不要执着、不要在乎用得好不好、有没有进步，因为这只是工具，但还是要用。譬如，头脑在身体之上，你说：「反正头脑里没有身体，干脆不要吃饭、不要睡觉、不要洗澡，什么都不要了。」这不就死了吗？所以，身体还是要用，但是不要执着它，这即是「无住生心」，也是《金刚经》讲的「应无所住而生其心」，没有开悟以前要练习，开悟以后则是实证。
你们用方法的时候，头脑不要死在方法上，禅宗有句话说：「不要死在句下！」句是指文字语言，意思是说，参禅的人若是被文字、语言的观念所影响，而盯着或是执着文字、语言、观念，那就不可能开悟了。用方法时，不要转第二念，不要想象：「什么是无？大概是真如；什么是无？大概是佛性；什么是无？大概是本性；到底什么是无？佛学名相有很多，我再想想看，还有哪些……」如果是这样的话，你怎么能开悟呢？全部的时间都被你浪费掉了。因此，不要执著名相，也不要想象这个「无」是什么东西，你一想象，就变成住于那个「无」了。
你只管用方法，用方法问，因为不知道，所以要继续不断地问。
〈第九天：上午〉解行并重，活出佛法
一、参话头如爬玻璃山
参「什么是无？」结果没有这样东西，是空。真是奇怪，既然是无、是空，那还要参，这不是很好玩吗？
因为众生愚痴，不知道什么是无、什么叫做空，所以自古以来，善知识们就用一样东西，让人去发现什么叫做无。我常常比喻为赛狗场的狗追电动兔子：狗跑得快，兔子跑得更快；跑到目的地时，兔子不见了，而狗也已经到达目的地。但是，必须先让狗练得会跑，否则狗不知道要跑，也不知道要跑多快。
另外，用话头、参话头也好象在爬玻璃山：山是玻璃做的，不但非常光滑，而且涂了很多油，每次爬的时候，爬不到两步一定会掉下来，因为这座玻璃山又滑又没有着力点或使力处，明明知道很难爬，甚至爬不上去，但就是要你爬上去。
在什么时候爬呢？在梦里爬玻璃山，而你也相信爬到玻璃山顶时，一定有世界上最好、最珍贵、最重要的一颗宝珠在上面。这颗宝珠比阿拉丁神灯更有用，得到它之后，就能要什么有什么、想到哪里就到哪里。
有人说：「我去过，我现在就已经有了这颗宝珠，但是只能自己用，没办法给别人用。」想要得到那颗宝珠，必须亲自去爬玻璃山，而且要不顾一切地、全部身心投入地爬。无论如何，不管爬得上或爬不上，一定要不断地爬，一次一次的掉下来，一次一次的再爬。
到最后，突然间这座玻璃山不见了、宝珠消失了，想求得宝珠的心也没有了，那么，到底得到了什么呢？得到了宝珠的所有功能，而这个时候梦也醒了，也就是开悟、见到佛性了。佛性是空性、是无，是大慈悲、大智慧的功能。
二、见缘起即见法，见法即见空，见空即见佛
为什么将「空」称为「佛性」？在《中阿含经》里，有一篇用象的足迹做为譬喻的经文，叫做〈象迹喻经〉，其中说到︰「若见缘起，便见法；若见法，便见缘起。」到了《佛说大乘稻
经》则说：「若见因缘，彼即见法；若见于法，即能见佛。」而《佛性论》说：「空是佛性。」《中观论》也说：「众因缘生法，我说即是空。」将以上经论所说的整理之后，演化如下：「见缘起，即见法；见法，即见空；见空，即见佛。」
其中，「若见缘起，便见法」，所见的法是指缘起法，实际上等于是见到了佛。空是空性，而空性是佛性，所谓「见空」，也是指见到佛。因此，我们说「见性」，见的是缘起法，其本身是空。
禅宗的祖师没有这么说，因为恐怕引生误解：「既然…
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