..续本文上一页神通，就能降伏魔外。如果只修别相念，只能悟到空性，破执着、得解脱。
在佛陀时代，佛弟子是靠佛来修行、带动，所以佛就是自己的师父，要依靠佛的道场、佛的行为，向佛来学习，时时刻刻想到佛的行为、相好、慈悲、智慧和言教。在佛经里讲阿难尊者在释迦牟尼佛将灭度的时候，请示释尊：「释尊涅槃以后，我们以何为师？以何为住？」佛就告诉阿难尊者：「以戒为师，以四念处为住。」所以要修四念处，以四念处为安住。世间上的人不了解这个道理，认为身要住在某个地方才是住，不知道心的想念才真正是住，确实是如此的，大家可以去体悟。譬如有人拼命想买高楼大厦、买别墅、买楼中楼，认为买到这些，身体就有个安住了，为了买这个房子去银行贷款，还去上会，欠了一堆的债；又找不到好的工作，一个月薪水两、三万块钱，除了吃的以外，还要还会钱、还要缴银行的利息，其实心当中有很多的烦恼。虽然是住到楼中楼，晚上睡觉都睡不着，还不如以前不买房子，住在小茅棚里那般心安理得。
佛法上说的住，是以心的安住为根本。心清净了，佛土就清净，心不清净就算住在高楼大厦里，还是像地狱一样。例如琉璃王灭释种时，目连尊者看到当时的情形很悲哀，有这么大的劫难，认为人间不能住，干脆就用神通，把释迦族的五百童男童女送到天上去住；等到战争过后，目连尊者把五百童男童女接下来，一看通通化成血水了。所以佛法上所说的住，除了身体的安住以外，最重要的是心要安住。大乘和小乘所说的住，有层次上的差别。在小乘就是要念佛、念法、念戒、念施、念死，以法为安住、以四念处为安住；大乘是以菩提心为安住，这是最重要的。菩提心是无住，什么都不住，内也不住、外也不住；善也不住、恶也不住；佛也不住、魔也不住；空也不住、有也不住，所以《金刚经》称为「应无所住而生其心。」
四念处，是修行最根本的方法，使我们心能够得到安住。心安住到善念、佛法，自然而然身心都很平静、很宁静，绝对不会感觉无聊、空虚。假使不知道这个道理，修行就不知道心要住在哪里。假使只知道心住，而不知道身住，也是偏到一边。什么原因？我们要静坐修四念处，总是要有个地方，在道场当中，才能够有这种福报。所以建设道场，也是一件清净功德，也是福慧双修。修行要修善法、要修建道场、要普度众生、又要回光返照。回光返照是自己了生死、断烦恼，是修慧；建道场、普度众生属于福报，称之为福慧双修。所以四念处了解了，不但要修别相念、还要修总相念，让心有所安住，心安住，身体才会健康，才会得到宁静，才会与法相应。
四如意足：欲如意足、念如意足、进如意足、慧如意足，以这四种方法来摄心。「欲如意足」，欲就是希望。譬如修观身不净，因为感觉欲爱、色爱的烦恼很重，使身心痛苦不堪，为对治内心的欲爱、色爱烦恼，于是生起修不净观的欲，这就称为「欲如意足」；由欲而起观想的念，就是「念如意足」。念就是想念、专注，这念心时时刻刻念念分明，专注想身不净的道理，绵绵密密，不夹杂、不间断，始终只想这个道理，就是念如意足。如果忽然想到其他的境界，就不如意了。「进如意足」，「进」就是要正精进，始终不断的重虑缘真，站得住、站得长，一遇境界，只要一提念头，马上不净的境界就现前，这就是想念相应了。修任何法门，都不能修一修就想睡觉，或就贪玩去了，没有恒心、没有精进心，任何法门都不容易修成功。「慧如意足」，能观之心要清楚、明白，所观之境也要历历明明，而且知道所观这个境界是由自己心想所生都是虚妄不实，离开心没有一法可得，对所想的境界就不生贪爱、恐怖，这就是智慧。有了智慧，才不会起法碍。修禅定、修三昧，也是要根据「欲、念、进、慧」这四个道理来想念、来思惟，时时刻刻心和这个理要相应，就是要专注，要有定力，而且还要有智慧。
天台宗分成「空、假、中」三种观想。「假」有很多的方法，譬如修观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，乃至于观日轮、月轮、佛像，这些都是心所想出的境界，知道这些境界是心念所生，这些境界现前了，不要慌张或惊喜。如果慌张、惊喜，自己认为已经得到了什么，欢喜若狂，就失去了正念。四如意足，就是告诉我们这些道理。依着四如意足的方法去用功、去修行，慢慢地信进念定慧就会在心中生根了。因为不起观行，心始终是在妄想、攀缘，很难得到宁静、平静。修四念处、四正勤，慢慢地有了体悟、感应、瑞相，粗重的烦恼慢慢停止了，宁静、轻安的境界现前了，就生根了。继续再用功，由五根产生力量，所以五根、五力是连带的。
「信根」，自己可以测验自己，对于修行有没有信心？对道场有没有信心？对佛法有没有信心？例如：有人对自己说：「你修净土修很多年了，你看到净土没有？你修行这么久了，见到佛、菩萨、罗汉了没有？这些不外乎是想让你们产生一个希望而已，不如在这里修善法，不要做坏事，老老实实做人就好了。」听到这些话，就起了疑惑，马上信心打了折扣，好象佛法里面没有圣、没有贤、没有罗汉，只要老老实实做个好人，不做坏事就可以了。本来修行是想成道证果，现在听人家这么一说，心想「真的喔！修行这么久也没见到罗汉、菩萨，也没见到西方净土、东方净土，什么都没见过。佛经说这么多，目的不外乎是要使我们做好人、做好事，这有什么意思啊！」就退失菩提心了，这就是「信」没有生根。
假使信生了根，别人说什么，只是笑一笑而已。人家说：「佛法就是告诉我们做好人，哪里有什么圣、什么贤、什么佛、什么神通的？」听到这些话，只是笑一笑，根本就不理它，这信就生根了。所以听到人家说有佛，不喜欢；听到说没有佛，也不烦恼，信始终是生根不动。人家赞叹，也不因此而高兴；人家毁谤，也不因此起烦恼，就是坚住佛法所说是绝对的真理，这个法是真实的，过去的佛、菩萨、乃至于声闻、缘觉，都是以这个法门得到解脱的，这个苦集灭道，实在是人生的真理，所以说：「月可令热，日可令冷，佛说四谛，不可令异。」假使有这种信心，佛法的道理就在心当中生根了，这一生绝对不会退转。
进、念、定、慧也要生根，根深蒂固。可以测验自己，有没有由这个根而产生力。举个例来说，忽然听到：「有位上师，不但有神通，又可以开方便，可以吃肉、饮酒，又可以得神通、得解脱，现在他已经来这里了，这个大好机会还不去啊？」听到别人这么一讲，心就动摇了，真正是想去，这就是没有生根。所以，对于四谛的道理在平时就要多思惟，从四念处、四正勤……透过七觉支，然后归于八正道，如此思惟，就能根深蒂固，成道、证果。这五根、五力，是修行必须要经历的过程。
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何谓七觉支？七觉支就是用七种标准、方法，来测验、抉择自己所修的过程、乃至于法门是正是邪？七觉支又称为七菩提分，或七支。第一、「择法觉支」，择就是拣择、选择。现在所学的法门是正、是邪，是世间法、是出世间法，是有为法、是无为法？这些都要知道，这个法是邪、是正，是方便法、是究竟法，所以要能拣择。佛经里说，小乘以三法印、大乘是以一法印来决择，如果这个法门不属于三法印，可能就属于一法印；如果这个法门不属于三法印、也不属于一法印，可能就是外道法门。要想成道证果，就一定要选择究竟的法门——寂灭涅槃，这就是择法觉支。
第二、「精进觉支」，觉得佛道路遥，佛、菩萨是不好当的，道业实在难成，于是身心都很疲倦，提不起来了，这就是懈怠。此时就是要精进，从事上精进、理上精进，要大精进、真精进，赶快提起这一念心；事相上拜忏、朝山，乃至于诵经、持咒，修种种善法，这事上的精进是属于有为法。有为法要用普贤十大愿王所说的方法来精进，如「一者礼敬诸佛」，怎么礼敬？「虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼乃尽；而虚空界、众生界无有尽故，我此礼敬亦无有尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌」然后一拜，来提起精进心。所以懈怠了，就必须要用精进觉支来对治。
第三、「喜觉支」，心与正法的道理相应，而产生法喜，虽然法喜，但心不执着、贪爱这种喜悦，就称为喜觉支。如看经典中的公案、古德修行的经验，知道修行有什么好处、证到三昧有什么好处，如此勉励自己，看着看着，忽然有所契悟，心里产生欢喜，所谓禅悦为食、法喜充满，但法喜中觉性要存在。如果修观时遇到境界，都不可执着。以前有一位修行人，打坐就会看到文殊菩萨所骑的狮子在他脚下绕来绕去，所以每次一打坐就很欢喜，这就是执着境界。境界来了不要欢喜，一欢喜，心当中就没有正念、没有正定。所以无论境界是好是坏，心当中不欢喜，也不忧愁烦恼，要使这念心保持平静。假使不知道这些道理，遇到外面的境界，使自己心当中产生快乐，看到什么都喜欢笑，见到人也喜欢笑，乃至于打坐看到境界喜欢笑，好象是很快乐一样，其实已堕入邪知邪见的境界去了。所谓「喜觉支」，时时刻刻要保持这念心的平静，觉性要存在，心当中没有欢喜、忧愁烦恼。如果打坐有了境界，经常喜欢发笑，发痴笑、傻笑，心随境转，就会失去正念，与道相违，所以要赶快对治，就是喜觉支。
第四、「轻安觉支」，是修定的前方便。平时这念心妄想很多，身心也很粗重，故以「觉」来调和身心；身体的四大及心理状…
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