..續本文上一頁神通，就能降伏魔外。如果只修別相念，只能悟到空性，破執著、得解脫。
在佛陀時代，佛弟子是靠佛來修行、帶動，所以佛就是自己的師父，要依靠佛的道場、佛的行爲，向佛來學習，時時刻刻想到佛的行爲、相好、慈悲、智慧和言教。在佛經裏講阿難尊者在釋迦牟尼佛將滅度的時候，請示釋尊：「釋尊涅槃以後，我們以何爲師？以何爲住？」佛就告訴阿難尊者：「以戒爲師，以四念處爲住。」所以要修四念處，以四念處爲安住。世間上的人不了解這個道理，認爲身要住在某個地方才是住，不知道心的想念才真正是住，確實是如此的，大家可以去體悟。譬如有人拼命想買高樓大廈、買別墅、買樓中樓，認爲買到這些，身體就有個安住了，爲了買這個房子去銀行貸款，還去上會，欠了一堆的債；又找不到好的工作，一個月薪水兩、叁萬塊錢，除了吃的以外，還要還會錢、還要繳銀行的利息，其實心當中有很多的煩惱。雖然是住到樓中樓，晚上睡覺都睡不著，還不如以前不買房子，住在小茅棚裏那般心安理得。
佛法上說的住，是以心的安住爲根本。心清淨了，佛土就清淨，心不清淨就算住在高樓大廈裏，還是像地獄一樣。例如琉璃王滅釋種時，目連尊者看到當時的情形很悲哀，有這麼大的劫難，認爲人間不能住，幹脆就用神通，把釋迦族的五百童男童女送到天上去住；等到戰爭過後，目連尊者把五百童男童女接下來，一看通通化成血水了。所以佛法上所說的住，除了身體的安住以外，最重要的是心要安住。大乘和小乘所說的住，有層次上的差別。在小乘就是要念佛、念法、念戒、念施、念死，以法爲安住、以四念處爲安住；大乘是以菩提心爲安住，這是最重要的。菩提心是無住，什麼都不住，內也不住、外也不住；善也不住、惡也不住；佛也不住、魔也不住；空也不住、有也不住，所以《金剛經》稱爲「應無所住而生其心。」
四念處，是修行最根本的方法，使我們心能夠得到安住。心安住到善念、佛法，自然而然身心都很平靜、很甯靜，絕對不會感覺無聊、空虛。假使不知道這個道理，修行就不知道心要住在哪裏。假使只知道心住，而不知道身住，也是偏到一邊。什麼原因？我們要靜坐修四念處，總是要有個地方，在道場當中，才能夠有這種福報。所以建設道場，也是一件清淨功德，也是福慧雙修。修行要修善法、要修建道場、要普度衆生、又要回光返照。回光返照是自己了生死、斷煩惱，是修慧；建道場、普度衆生屬于福報，稱之爲福慧雙修。所以四念處了解了，不但要修別相念、還要修總相念，讓心有所安住，心安住，身體才會健康，才會得到甯靜，才會與法相應。
四如意足：欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足，以這四種方法來攝心。「欲如意足」，欲就是希望。譬如修觀身不淨，因爲感覺欲愛、色愛的煩惱很重，使身心痛苦不堪，爲對治內心的欲愛、色愛煩惱，于是生起修不淨觀的欲，這就稱爲「欲如意足」；由欲而起觀想的念，就是「念如意足」。念就是想念、專注，這念心時時刻刻念念分明，專注想身不淨的道理，綿綿密密，不夾雜、不間斷，始終只想這個道理，就是念如意足。如果忽然想到其他的境界，就不如意了。「進如意足」，「進」就是要正精進，始終不斷的重慮緣真，站得住、站得長，一遇境界，只要一提念頭，馬上不淨的境界就現前，這就是想念相應了。修任何法門，都不能修一修就想睡覺，或就貪玩去了，沒有恒心、沒有精進心，任何法門都不容易修成功。「慧如意足」，能觀之心要清楚、明白，所觀之境也要曆曆明明，而且知道所觀這個境界是由自己心想所生都是虛妄不實，離開心沒有一法可得，對所想的境界就不生貪愛、恐怖，這就是智慧。有了智慧，才不會起法礙。修禅定、修叁昧，也是要根據「欲、念、進、慧」這四個道理來想念、來思惟，時時刻刻心和這個理要相應，就是要專注，要有定力，而且還要有智慧。
天臺宗分成「空、假、中」叁種觀想。「假」有很多的方法，譬如修觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，乃至于觀日輪、月輪、佛像，這些都是心所想出的境界，知道這些境界是心念所生，這些境界現前了，不要慌張或驚喜。如果慌張、驚喜，自己認爲已經得到了什麼，歡喜若狂，就失去了正念。四如意足，就是告訴我們這些道理。依著四如意足的方法去用功、去修行，慢慢地信進念定慧就會在心中生根了。因爲不起觀行，心始終是在妄想、攀緣，很難得到甯靜、平靜。修四念處、四正勤，慢慢地有了體悟、感應、瑞相，粗重的煩惱慢慢停止了，甯靜、輕安的境界現前了，就生根了。繼續再用功，由五根産生力量，所以五根、五力是連帶的。
「信根」，自己可以測驗自己，對于修行有沒有信心？對道場有沒有信心？對佛法有沒有信心？例如：有人對自己說：「你修淨土修很多年了，你看到淨土沒有？你修行這麼久了，見到佛、菩薩、羅漢了沒有？這些不外乎是想讓你們産生一個希望而已，不如在這裏修善法，不要做壞事，老老實實做人就好了。」聽到這些話，就起了疑惑，馬上信心打了折扣，好象佛法裏面沒有聖、沒有賢、沒有羅漢，只要老老實實做個好人，不做壞事就可以了。本來修行是想成道證果，現在聽人家這麼一說，心想「真的喔！修行這麼久也沒見到羅漢、菩薩，也沒見到西方淨土、東方淨土，什麼都沒見過。佛經說這麼多，目的不外乎是要使我們做好人、做好事，這有什麼意思啊！」就退失菩提心了，這就是「信」沒有生根。
假使信生了根，別人說什麼，只是笑一笑而已。人家說：「佛法就是告訴我們做好人，哪裏有什麼聖、什麼賢、什麼佛、什麼神通的？」聽到這些話，只是笑一笑，根本就不理它，這信就生根了。所以聽到人家說有佛，不喜歡；聽到說沒有佛，也不煩惱，信始終是生根不動。人家贊歎，也不因此而高興；人家毀謗，也不因此起煩惱，就是堅住佛法所說是絕對的真理，這個法是真實的，過去的佛、菩薩、乃至于聲聞、緣覺，都是以這個法門得到解脫的，這個苦集滅道，實在是人生的真理，所以說：「月可令熱，日可令冷，佛說四谛，不可令異。」假使有這種信心，佛法的道理就在心當中生根了，這一生絕對不會退轉。
進、念、定、慧也要生根，根深蒂固。可以測驗自己，有沒有由這個根而産生力。舉個例來說，忽然聽到：「有位上師，不但有神通，又可以開方便，可以吃肉、飲酒，又可以得神通、得解脫，現在他已經來這裏了，這個大好機會還不去啊？」聽到別人這麼一講，心就動搖了，真正是想去，這就是沒有生根。所以，對于四谛的道理在平時就要多思惟，從四念處、四正勤……透過七覺支，然後歸于八正道，如此思惟，就能根深蒂固，成道、證果。這五根、五力，是修行必須要經曆的過程。
--------------------------------------------------------------------------------
(九)940220
何謂七覺支？七覺支就是用七種標准、方法，來測驗、抉擇自己所修的過程、乃至于法門是正是邪？七覺支又稱爲七菩提分，或七支。第一、「擇法覺支」，擇就是揀擇、選擇。現在所學的法門是正、是邪，是世間法、是出世間法，是有爲法、是無爲法？這些都要知道，這個法是邪、是正，是方便法、是究竟法，所以要能揀擇。佛經裏說，小乘以叁法印、大乘是以一法印來決擇，如果這個法門不屬于叁法印，可能就屬于一法印；如果這個法門不屬于叁法印、也不屬于一法印，可能就是外道法門。要想成道證果，就一定要選擇究竟的法門——寂滅涅槃，這就是擇法覺支。
第二、「精進覺支」，覺得佛道路遙，佛、菩薩是不好當的，道業實在難成，于是身心都很疲倦，提不起來了，這就是懈怠。此時就是要精進，從事上精進、理上精進，要大精進、真精進，趕快提起這一念心；事相上拜忏、朝山，乃至于誦經、持咒，修種種善法，這事上的精進是屬于有爲法。有爲法要用普賢十大願王所說的方法來精進，如「一者禮敬諸佛」，怎麼禮敬？「虛空界盡、衆生界盡、衆生業盡、衆生煩惱盡，我禮乃盡；而虛空界、衆生界無有盡故，我此禮敬亦無有盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」然後一拜，來提起精進心。所以懈怠了，就必須要用精進覺支來對治。
第叁、「喜覺支」，心與正法的道理相應，而産生法喜，雖然法喜，但心不執著、貪愛這種喜悅，就稱爲喜覺支。如看經典中的公案、古德修行的經驗，知道修行有什麼好處、證到叁昧有什麼好處，如此勉勵自己，看著看著，忽然有所契悟，心裏産生歡喜，所謂禅悅爲食、法喜充滿，但法喜中覺性要存在。如果修觀時遇到境界，都不可執著。以前有一位修行人，打坐就會看到文殊菩薩所騎的獅子在他腳下繞來繞去，所以每次一打坐就很歡喜，這就是執著境界。境界來了不要歡喜，一歡喜，心當中就沒有正念、沒有正定。所以無論境界是好是壞，心當中不歡喜，也不憂愁煩惱，要使這念心保持平靜。假使不知道這些道理，遇到外面的境界，使自己心當中産生快樂，看到什麼都喜歡笑，見到人也喜歡笑，乃至于打坐看到境界喜歡笑，好象是很快樂一樣，其實已墮入邪知邪見的境界去了。所謂「喜覺支」，時時刻刻要保持這念心的平靜，覺性要存在，心當中沒有歡喜、憂愁煩惱。如果打坐有了境界，經常喜歡發笑，發癡笑、傻笑，心隨境轉，就會失去正念，與道相違，所以要趕快對治，就是喜覺支。
第四、「輕安覺支」，是修定的前方便。平時這念心妄想很多，身心也很粗重，故以「覺」來調和身心；身體的四大及心理狀…
《無常經》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…