..續本文上一頁態，由粗到細、由染汙到清淨的改變過程，達到輕安境界現前。這是一個好的境界，能斷除我們身口意的粗暴行爲，使身心有輕快安穩的感覺，讓我們對佛法更有信心。但要了解輕安的境界，並不是證到了叁昧，也不是證到果位上的聖者，只是修行的一個過程，不可起執著，要繼續用功，有這樣的認知，才是「輕安覺支」。
第五、「定覺支」，不執著輕安的境界，繼續攝心，心系在一個境界上，就能遠離妄想，産生定境；雖然定境現前，心也不會起貪著，這就是定覺支。如果這念心不定，就要使這念心能定。我們這念心，不是沈下去，就是浮動。如果心沈下去，就沒有智慧，昏昏沈沈、迷迷糊糊、無所事事，就要把念頭提起來，想一件東西、想一個法，例如想到錫杖、想到叁衣，所謂「常念叁衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白」，就是要提起念頭來靠到佛法上。如果心妄動、浮燥，想東想西、患得患失，定不下來，就要把浮燥的心安住在一個境界上面，所謂製心一處，例如用誦經、持咒、念佛的方法，將心安定下來。所以，昏沈了要對治昏沈，心沈下去了要提念頭，心浮燥了要找個依靠，就是時時刻刻要保持定慧等持、清楚明白、又不打妄想的這念心。
第六、「舍覺支」，了知叁昧境界、能觀想的心念，或對于所修的法、所現出的美妙境界，知道都是心想所生，都是虛妄不實，不但不貪著而能舍離，就是舍覺支。檢討心當中有哪些妄想，或者是修了哪些不正當的法門，現在還執著這一種法門，始終是種障道、障礙，發現了就要把它舍掉，要舍得幹幹淨淨的，保留它沒有一點好處。或者是發現過去對于某人有所執著，給自己的紀念品、相片、東西，還保留著，偶爾還看一看，要趕快舍掉，這都是修行的障礙。除了這些以外，經常檢討有沒有貪愛心、瞋恚心，如果有要馬上舍掉，使心當中時時刻刻保持淨念、保持正定，所以必須要用舍覺支，舍去虛妄不實的法門和知見。
第七、「念覺支」，使這念心念念分明、定慧等持，時時刻刻保持正念、保持無念，這就是念覺支。一念不覺，忽然想到家人與親戚朋友，或是忽然想到修行這麼久了，還沒有成道、證果、證叁昧，愈想愈煩惱。這時，忽然想到這是打妄想，念頭想過去、現在、未來，都是雜念、妄念，趕快將念頭靠到佛號、經文、咒上面，念念不斷，念念分明，最後由有念歸于無念，達到沒有能念、所念，這就是正念，也就是念覺支。
平時這念心沒有定慧，所以不是妄想，就是昏沈。因此要保持定慧等持，就必須以「擇法、精進、喜」等叁支，來對治昏沈死寂；以「輕安、定、舍」等叁支，來攝治輕浮掉舉，如此便可達成定慧等持的「念覺支」。死寂就是枯定，也就是定多慧少；輕浮掉舉就是身心粗動、擾亂不安，慧多定少。若能依照這七覺支來覺察、覺照，來調適、來修行，念念保持定慧不二，一定可以契入無爲法。
接著就是八正道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。透過七覺支的方法，我們的觀念、思想一定正。如四谛：苦谛、集谛、滅谛、道谛，就是屬于正知見。現在所受的苦是果報，這種苦果是過去的因所招感，這就是正知正見。如果認爲這種苦是父母、是社會製度不良給的，怪東怪西，這樣知見就不正了。集就是因，招感來世的果報，現在把集因斷掉，不種惡果，修叁十七助道品，一定能夠證到菩提涅槃，這就是正見。
「正思惟」，有了正見，心裏所想的，都是依據正確的道理去思惟，例如依叁十七助道品、四谛，乃至中道之理去思惟，就屬于正思惟。修行要轉識成智，就必須用正思惟的方法，先將不正確的思想、觀念轉過來，如此意業就能清淨。
「正語」，有了正見、正思惟，所講的都是佛法、出世法，依據四谛法門所做所爲去講，就如釋迦牟尼佛叁轉四谛一樣，除了這些，還要不惡口、不兩舌、不绮語、不妄言，這就是正語。所以真正的正語就是釋迦牟尼佛叁轉*輪：看對方是什麼根機，對方是上根機的人，就用示相轉；是中根的人，就用勸修轉；是下根的人，就用作證轉。作證轉，自己要證到阿羅漢果才能作證轉，所以我們現在只是示相轉，勸修轉。經過種種的事和理來舉例，講苦集滅道的道理，這就是正語。
「正業」，就是梵行清淨，意即要有清淨的戒行。正業又可分爲在家衆及出家衆的正業。在家居士的正業，即是不殺生、不偷盜、不邪淫，心當中不起貪、瞋、癡叁毒。因不染叁毒，自然身業清淨、行爲無失，所修的一切都是梵行，所做的一切也都能自利利他，這就是正業。出家衆的正業，就是要具足叁千威儀、八萬細行，廣修六度萬行，這就是出家衆的正業。
「正命」，即以正當的方法來維持生命與生活，與正業有連帶關系。人除了求生命所須的物質之外，還要有精神生活。所以正命，包含了物質生活與精神生活。在佛陀時代，出家衆是「上乞佛法以資慧命，下乞飲食以資色身」，意即以乞食、弘法爲命。尤其以弘揚佛法爲重，所以出家修行是以弘揚佛法，自利利他爲正命。這就是我們真正的正命。居士的正命，就是從事正當的職業。凡是不違背法律，不違背社會道德標准的職業，就屬于正命。在家修行，不但是要有正命，還要不違背因果，合乎淨業的標准。譬如，從事漁業，雖不違背法律，是屬于正當的職業，可是從因果上來看，就不屬于淨業，因爲捕魚殺生害命，增加自己的業障，將來又要受報、償還命債，所以是得不償失。
「正精進」，就是不要邪精進，任何事情都是依據四正勤「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」爲准則，然後再配合戒定慧叁無漏學，乃至于六波羅蜜，最後趨向于菩提涅槃，這就是正精進。
「正念」，是這念心時時刻刻安住于中道實相，安住于佛法、善法。這念心跑掉了，趕快收回來，時時刻刻使這念心能作主，沒有貪、瞋、癡，沒有生滅，時時刻刻不動搖，正智分明、正智如如，這就是正念，就能與菩提心相應。所謂「菩提」，就是指這念覺心、無住心。修行與無住心相應，隨便起心動念，都是善念、都是智慧，這就是達到真正的正念。
「正定」，有了正念，進一步才能達到正定。禅定是從修止、修觀而得，但是必須要有正確的方法；如果方法不正確，就會變成邪定。想要達到正定，必須這念心時時保持不攀緣、不打妄想，安住于菩提涅槃之理，時時只有這念智慧心的存在，所謂定慧等持，這樣就是正定現前。所以叁十七助道品，能夠幫助我們成道、證果、得到解脫，這種觀念就是正知正見。
「七八能開四谛門」，七覺支、八正道能夠把四谛門打開，最後趨向于解脫、趨向于涅槃。門是通達之義，由四谛門能夠通達到涅槃，所以「修者鹹到無爲岸」。生死的果報就是此岸，到達寂滅涅槃、寂靜無爲就是彼岸；從生死到達寂滅涅槃，這當中化除煩惱的過程，就稱爲「中流」。以「叁四二五」、七覺支和八正道，化除心當中的煩惱、無明，這樣就能夠達到無爲涅槃的彼岸。
「法雲法雨潤群生」，這是個譬喻。雲能夠遮蔽日光，譬喻佛法能夠遮止我們心中的一切惡念；雨能夠滋養一切衆生，使得到生存，譬喻得到法的滋養，能夠使我們得到法身慧命、得到解脫。所以佛法好象雲、雨一樣，能夠遮止一切惡法，能夠産生一切善根、慧根，使我們能夠契悟菩提。由于法雲法雨的潤濕，使我們能夠得到新的希望、新的生命，菩提涅槃就是一個最高遠的新希望、新生命。透過四谛法來熏修，確實能夠證到涅槃的果報，所以「法雲法雨潤群生」。
漢明帝時有一句關于「法雲法雨」的詩。當時有竺法蘭、攝摩騰二位尊者來到中國，並且把《佛說四十二章經》，還有佛像、佛的舍利帶到中國來。當時道士褚善信說道教才是中國的，佛法是外來的，中國人應該信中國的道教，不應該信外來的佛教，外來的不適合中國，外來的不究竟，所以應該要淘汰。可是漢明帝崇信佛法，于是道士就提議互比高下，所以搭起東臺安放道經和符箓，西臺則放置佛經和舍利，然後燃火燒經，結果所有的道經全被燒掉；佛經不但是燒不著，而且舍利放光。最後攝摩騰、竺法蘭兩位顯現神通，在空中起十八種神變，後來道士們通通歸依了佛教。這時攝摩騰、竺法蘭就說了一首詩：「狐非獅子類，燈非日月明，池無巨海納，丘無嵩嶽榮；法雲垂世界，法雨潤群萌，顯通希有事，處處化群生。」來證明佛法是不可思議的。「狐非獅子類」，也就是將道教比擬成狐狸，有一點點神通，就自以爲了不得，但是遇到獅子一吼，這狐狸就嚇得動彈不得；「燈非日月明」，燈火的光明怎麼和日月的光明比擬。「顯通希有事」，顯神通是希有的事情，用神通智慧，可以降伏這些外道。「法雲垂世界，法雨潤群生」，這裏就講到法雲法雨，有這麼一個曆史的淵源。
「能除熱惱蠲重病」，依據這四谛、「叁四二五」、七覺支、八正道來修，一定能夠除去我們的熱惱，除去心當中的無明、煩惱。我們心當中有叁把火：欲火、饑火和無明火，所以心當中始終得不到清涼，要想得到清涼就必須要用「叁四二五理圓明」，就是用這些微妙的法門來除去見思惑。「蠲重病」，蠲字在佛法上、在文意上有很多的解釋，在這裏蠲就是蠲除、免除的意思；重病就是我們在叁界、六道輪回當中，都是有許多的病，如生苦、老苦、死苦、病苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦等種種的病。需要用四念處、四如意足、四正勤這些方法，來蠲除內心的無明、煩惱，蠲除這種熱惱，熱惱沒有了，病自然就化掉了。
「難化之徒使調順」，就是說這個「無上士」，指釋迦牟尼佛，已經能夠用這種方法漏盡自己的煩惱，不但如此，還能普度群生，所以「難化之徒使調順…
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