..續本文上一頁」。當時釋迦牟尼佛普度衆生，有很多衆生都是最不容易度化的，一種是欲界衆生難化，色界天上的衆生也難化，其次是毀謗大乘佛法，再其次是五逆十惡，乃至于闡提這些，都是很難度化的。但是佛住世時，「難化之徒」也已經度化了，使他們能夠調順。例如佛經中記載鴦掘摩羅，是個魔王，佛也把他度化了；另外犯五逆的提婆達多，佛還是把他度化了；不孝的阿阇世王也度化了；起初羅【目+侯】羅也是很調皮，佛用很簡單的譬喻也把他度化了；難陀喜歡貪色，佛就用方便的方法，把他帶到天上、地獄，結果也把難陀度化了；像周利盤陀伽如此笨的人，也把他度化了；還有羅剎鬼子母、大鵬金翅鳥，也都度化了。佛經裏記載，佛在天上、人間、乃至于畜生道、地獄道，度種種難化之徒。在佛陀時代，無論是天上的魔、再頑皮難調的衆生，都把他們度化了，所以佛法是不可思議的。
佛那個時候能夠調順一切惡性、難化之徒，佛法來到中國，也一樣能夠調伏反對佛法的人。例如曆史上記載，蕅益大師、印光大師，還有一些儒家學者、乃至于受了韓愈思想影響的人，都排斥佛教，乃至于毀謗佛；最後看了佛經，知道是自己造作了深重業障，慚愧忏悔，最後出家修行，就證明難化之徒都能夠調順。所以佛法不但是自利，又能利他。
「隨機引導非強力」，佛法是隨著一切因緣來引導，而不是勉強。有些宗教認爲不服我者，就要遭毀滅，這就不是隨機引導，這種想法都是錯誤、都不慈悲，也沒有真正的真理。佛法是「隨機引導」，「機」就是衆生的根機，佛法度衆生是上根、中根先度，下根後度，沒有根機的爲他種善根，准備未來得度，就是准備彌勒菩薩成佛時才度。現在跟佛有緣，授了叁歸就是種點善根，因叁歸的功德慢慢在八識田中熏修，一直到彌勒菩薩出世，龍華叁會的第二個法會，就能成道，這就是隨機。隨機就是隨著衆生的因緣，但是必須要開種種方便，所謂「善開方便門，安住大乘心」，度衆生就好象采果子一樣，果子熟的先采，後熟的後采，也就是說，根機成熟的先度，沒因緣得度的，先爲他種個善根，不能勉強。這樣子普度衆生，自然而然就能夠「水到渠成」。所以現在要流通佛法，可以寫個標語來跟衆生結善緣、種種子；去禮觀音菩薩，讓觀音菩薩跟他種個善根，這就是「隨機引導」。佛已經做到了，能夠自利、又能夠利他，又能夠叁覺圓滿，所以我們要「稽首歸依無上士」，佛有這樣的智慧、慈悲、功德，實在是堪爲人天師，要「稽首歸依無上士」的道理就在這裏。
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(十)940227
歸依僧寶
稽首歸依真聖衆，八輩上人能離染，金剛智杵破邪山，永斷無始相纏縛。
始從鹿苑至雙林，隨佛一代弘真教，各稱本緣行化已，灰身滅智寂無生。
前面是啓請佛寶和法寶，現在這一段是啓請僧寶，禮請、恭敬、贊歎僧寶，祈求僧寶加被，來消除業障；同時，也讓我們知道如何能夠成爲真聖衆，自己要朝這個方向去努力、學習、熏修，最後是修證，自己也要成爲真聖衆，目的、道理是在這裏。
「稽首歸依真聖衆」，稽首是最恭敬、最虔誠的禮，所謂五體投地禮。用至誠恭敬的頭部來頂禮佛足，兩手翻掌，禮請世尊、禮請法寶、禮請僧寶。這裏是用最恭敬的五體投地禮，禮請僧寶，兩個手掌接著僧寶的足，虔誠、忏悔、恭敬真聖衆，希望僧寶慈光加被。
所謂真聖衆，就是斷惑證真的聖者。什麼人能夠斷惑證真呢？初果、二果、叁果、四果，都能夠斷惑，都可以稱爲真聖衆；當中唯獨證到四果的聖者，斷盡叁界當中的見惑和思惑，才能達到真正的無漏，證到真空涅槃。聖，是一個最高的境界，是通達無礙的意思；衆，就是衆多，在佛法上，叁個人稱爲僧衆。「稽首歸依真聖衆」，就是頂禮叁人以上的僧寶。
歸依，歸是歸向，依是依靠。一般的衆生顛倒、迷惘，不知道歸依叁寶，歸依的方向錯誤，歸向到財色名食睡上，就會迷失本心，就會墮落。一般人不外乎是追逐名利財色，就會起惑造業，將來就要受輪回苦。這裏歸依佛、歸依法、歸依僧，就是以佛、法、僧爲依靠；以佛、法、僧爲師。藉由外面的叁寶來返照自心，歸依當下這念心，這就真正是歸依了。
要想出離叁界、超凡入聖，就必須歸依叁寶，歸依世間上的善法，依靠出世間的真理；出世間的真理就是經藏、律藏、論藏，這裏所依靠的是四谛法門、是八正道，由法來返照本心，安住本心，這就是真正的歸依。本心要時時刻刻安住在戒、定、慧上，乃至于六波羅蜜上；具體的說，就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念死、念天。所謂念，就是心念，心靠到一個地方，專注到一個地方，心就能得到安定。心靠到善法，心就是光明；心靠到戒定慧上，心就能得到解脫，這就是真正的歸依。能夠依靠到大善知識、依靠到僧寶，最後就能夠得到解脫，成道證果，斷惑證真，所以稱爲歸依真聖衆。
哪些屬于真聖衆？這裏就作了具體的解釋：「八輩上人能離染」。「八輩」，八是數目字；輩是類；就是有八個層次、等級和類別。由初果到四果阿羅漢，當中有八個層次；初果向、初果、二果向、二果、叁果向、叁果、四果向和四果，就稱爲八輩。世間上的凡人，心當中有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，所追求的不外乎是富貴、名利，不外乎是家庭、情愛、兒女，這就稱爲衆生境界、稱爲凡夫俗子。何謂「上人」？就是不做凡夫俗子，另外追求出世的真理，要成爲賢人、聖人，這樣子就稱爲上人；修善的人，就是上人；人格、品德，乃至于知見、學業，都能夠達到一個超然的標准，超人一等的，就稱爲上人；佛經裏，有「諸山上人」的稱呼。上人是一種尊稱，這裏上人是指賢者或聖者。這聖者、賢者包括哪些呢？就是初果向、初果、二果向、二, 果、叁果向、叁果、四果向、四果，合稱爲「八輩上人」。
「能離染」，因爲要做個人上人，無論是戒、定、慧，無論是功德、福報、心境，都要達到一個超然的境界。要達到超然的境界，就必須能離染。「離」就是遠離，「染」就是心當中的煩惱。攀緣外面的色聲香味觸法，以及心當中想過去、想現在、想未來，乃至于種種心結，這些都是染；這些染，身要遠離，心也要遠離。一般人在塵世間，貪著名利，沒有辦法遠離，所以越陷越深。爲了追逐名利與財富，想盡種種辦法要得到它，于是起了貪心、瞋心、癡心，這就是染，染汙了我們的心念、身體、六根，使六根不清淨，這樣始終是在六道輪回當中。
八輩上人，能夠稱爲上人，就是因爲能離染；知道離染，所以能夠得到解脫。要得到解脫，要先使身體遠離，大衆發心遠離塵囂，到道場禅修，修出世法門，這是身遠離塵垢、煩惱。身遠離了，但心還在攀緣、挂礙，所以進一步還要心遠離。心遠離妄想、煩惱、顛倒、愚癡，身遠離外面色聲香味觸，這樣慢慢身心就會清淨，就能獲得解脫。出家就是一種遠離，第一個是出紅塵家，就是遠離俗家的這一些煩惱、執著，第二個要遠離色界和無色界，就要修般若智慧，照見一切諸法皆空，如夢如幻如泡如影，這樣就真正能夠遠離。
「金剛智杵破邪山」，金剛是一種譬喻。金剛是一種很堅固，內外剔透的寶石。金剛的性能堅固，能夠破萬物，而萬物無法摧破金剛，所以用金剛譬喻般若智慧。般若智慧，就是能觀之智，這念智慧心能夠照破愚癡、煩惱，好象金剛這般堅硬、剔透。我們起了無明、煩惱，馬上知道，能知的這念心，就是智慧。這時這念心是不是真正的智慧？是不是金剛智杵呢？這只是一個開始而已。知道有煩惱，馬上回光返照，用這念智慧心把煩惱照破，照破煩惱，煩惱就變成空性。所以般若智慧，就是能夠照破貪、瞋、癡煩惱的智慧。
照，有種種的方法，一種是檢討反省慚愧，能夠知慚知愧這念心，好象金剛一樣，能夠破除無明煩惱；這知慚知愧是一種善法，但還不是真正的金剛智，屬于金剛智的前方便。如何才能證到金剛智？時時刻刻慚愧忏悔，保持這念覺悟的心。這念心有善念、有惡念，初初要保持善念，不起惡念，達到這個境界，也必須要有智慧，這種智慧也可以說是一種金剛的智慧。如果人家說自己哪個地方不好，馬上就能夠檢討反省，瞋心很重，就修慈心觀；如果是貪財，就修布施；如果是貪色，就修不淨觀來對治欲愛色愛，這也屬于金剛智。如果人家說自己不好，馬上就起無明，剛剛一動，這念心馬上就覺知，人家說我是爲我好，馬上就把起無明這念心照住。所謂照，就是注意，注意起無明這念心。假使養成參禅的方法，就馬上問一下：「誰？」這一問、一照，也是金剛智。所以金剛智，也有深有淺。相反地，別人說修行修了這麼久，不但沒有進步，還起瞋心、生無明，這樣一定會墮入惡道。聽了不但是不能接受，還認爲是人家在挑毛病，心起無明，這就沒有覺照的智慧心了。
初初要能夠覺察，發現到了煩惱，馬上就照；照就是返照、注意。這注意、照破、轉念，都屬于金剛智。所謂轉念，覺察到自己無明煩惱來了，不知道怎麼處理，馬上另外想一件事情，或者是念「阿彌陀佛」；或者是持咒、誦經，或者是想到六波羅蜜。這些都是一種前方便，達到最高的境界，金剛智就是正念。這念心有定力又有智慧，保持定慧不二這念心，就是金剛智時時刻刻現前了，這念心就是中道實相、就是菩提心、就是無住心。
金剛智杵，是一個形容詞。金剛杵，在古印度時代是一種武器，能夠降伏魔障、怨賊，這裏藉金剛杵加一個智…
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