..续本文上一页愁、怨叹。人命是无常的，到这时候，叫天天不应，叫地地不灵，谁也没有办法逃离。世间上哪一个不死？天上人会死，人间也会死，所有一切畜生道、饿鬼道都是如梦、如幻、如泡、如影。
「是故劝诸人，谛听真实法」，因为世间上的一切都是无常、虚妄的，所以要奉劝大众谛听真实法，赶快把世间所有一切名利、财色看破、放下；最重要的要赶快谛听，要详细专注地聆听真实法。四谛就是真实法，《佛遗教经》云：「日可令冷，月可令热，佛说四谛不可令异。」这四谛法是不可异的。日这么大的热能，月亮是冷冷清清的，可是有一种神通，可以把太阳变冷，把月亮变热，可是四谛法门是不可变的，苦就是苦、集就是集、灭就是灭、道就是道，是真而不伪，实而不虚，所以依照四谛去用功、去修行，一定能够得到解脱，能够超越生死苦。在佛陀时代，佛说四谛分成三个层次——示相转、劝修转、作证转，称为三转四谛。上根、中根、下根的人，听到四谛法门，都能得到净法眼藏，都能悟到无常，成道证果、脱离生死，所以称为真实法。
「共舍无常处，当行不死门」，希望每个人要把无常舍掉，如何舍？心当中的瞋恚、色爱、欲爱、男女之欲，时时刻刻都要检讨反省。检讨反省爱的是什么？把它看破、放下，就舍掉了。所谓舍，就是远离，有身远离、心远离，最重要的是这念心不要执着，就舍掉了，所以要脱离生老病死苦的境界，就必须把世间上的欲爱、色爱舍掉、放下。「当行不死门」，苦谛、集谛、灭谛、道谛就是不死门，要入这个门，门就是通达，通达内内外外没有障碍，入了四谛这个门就可以离开生死的关口，达到真空，证入涅槃，涅槃就是不死，达到解脱的境界，就是不死的不二法门。
「佛法如甘露」，无常也是佛法，「诸行无常是生灭法，生灭灭已寂灭为乐」。所以听到无常、四谛法门、三十七助道品这些佛法，好象甘露灌顶一样。甘露是种形容词，如饮甘露，像口渴了，喝一杯水，就能够清新解渴、得清凉，如果饮了一杯甘露，更能够滋长我们的善心，平静我们的烦恼。因为心当中有烦恼，而产生瞋火、欲火，使整个身心都像是在水深火热当中，起了贪心就是水，被贪毒之水淹没了我们的法身；起了欲爱、色爱，乃至于瞋恚，这一把火把我们的智慧、觉性，变成了热恼；听到四谛法门，乃至于大乘法门，人人都有佛性和因缘果报，知道这些道理，就找到不生不死的门，进入这个门，就能除热得清凉，使这念心得到宁静。这念心不清净，就像一杯浊水一样，里面有渣滓；听到佛法，修戒、修定把尘沙沉淀，此时这念心水就像一潭清水一样清净、清凉，可以产生种种的作用，所谓「千江有水千江月，万里无云万里天。」什么原因？渣滓下沉，清净的水自然就会显现，就能照天照地。所以心清净了，不但是清而且是凉，就能产生种种功德、妙用；清能产生作用，凉能让自己得到解脱、得到快乐。要想得到这种境界，就必须藉听经闻法来熏修，一定能够除去心当中的种种烦恼；烦恼漏尽了，清凉就现前。
「一心应善听，能灭诸烦恼」，最重要的要一心、要专注。如果听经闻法在打妄想，想过去、想现在，患得患失，就不是一心，假使没有一心，就不是善听；只有当下这念心，才是善听。佛经里说「闻思修三慧」；闻慧，只有能闻这念心，闻了以后就思，思了以后就修，所以经过闻思修这个过程，就称为善听。因为有闻思修才能证到三摩地，三摩地就是正定，有正定才会启发智慧，有智慧才能灭诸烦恼，所以「一心应善听」。修行就是要听经闻法，听了以后就要思惟，假使只是听而不思惟，不能产生效果出来。做什么事都要一心，听经闻法、做事情、打坐都要一心，一心就是定。因为有一心才能专注，有专注才能产生思惟，有思惟才能转识成智。我们过去造恶业，也是因为这念心思惟产生出来的，过去这念心思惟财、色、名、食、睡，现在必须要思惟戒、定、慧，要思惟八正道、四谛、十二因缘，乃至于六波罗蜜、空假中的道理。
这里所思惟的是苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦是果报，这苦果不是父母、社会、也不是佛菩萨、上帝、阎王小鬼给的，「集」就是苦的因，就思惟这种道理。既然把因找到了，就要断集，把集断掉，就能证涅槃。如何断集？就是要修道，要修三十七助道品。如何修道？就是要闻思修。思的时候看是思惟什么道理，如果是思惟空的道理，这一念空性现前，就能成道证果，就是闻思修，这就称为善听。「一心」就是当下就能契悟、当下就能得到净法眼藏、当下就能与清净心相应，就称为一心。从闻慧、思慧，这样来听经闻法，就称为善听；要正顺佛法、正顺因果、正顺菩提、正顺涅槃，这就称为善听。如果真正每个人都能够一心善听，绝对能灭除心当中的烦恼，烦恼包括见思惑、尘沙惑和无明惑。烦恼虽然很多，最低限度要知道人有六个根本烦恼，由于心当中有烦恼障蔽心性，使这念心得不到解脱。如果能够一心善听，从闻慧、思慧、修慧来修四谛，绝对能够灭除心当中的种种烦恼，无论是见思惑、尘沙惑或无明惑，都能够三惑永断，二死永亡，绝对能够得到解脱，达到不生不灭的涅槃果报。
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(十六)940410
如是我闻，一时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。尔时，佛告诸苾刍。
「如是我闻」，佛法里每一部经都加注有「如是我闻」，为什么要加这一句？有四种意义：第一断众疑；第二秉佛嘱；第三息诤论；第四异外道。
第一、断众疑。就是佛涅槃以后，第一次集结经藏时，由大迦叶尊者召集五百位阿罗汉来集结，当中共同推举阿难尊者把释尊所说的法说出来。当阿难尊者一登台的时候，大家都会产生疑惑，第一个疑问：怀疑是不是阿难尊者成佛了？第二个疑问：怀疑是释迦牟尼佛再来？第三个疑问：或他方佛来说法？因为阿难尊者有二十相，看起来和佛很像。为避免大众以为阿难尊者是释迦牟尼佛，所以阿难尊者说：「如是我闻」，大众就知道不是阿难尊者成佛，也不是释迦牟尼佛再来说法，也不是他方诸佛来说法，这样就把大众的疑惑解决掉了，所以是「断众疑」。
所谓集结经藏，就是将佛过去所说的道理，种种的法理，收集、累积，编订成册，所以集结经藏，并不是一个人随随便便就可以集结。当时是由阿难尊者诵出，五百罗汉共同认定没有遗漏、没有错误，这就称为集结。类似现在立法院，要经过三读，法令才能通过，如此法令就可以公布施行。所以佛经的集结，也有这种精神，因为是要流芳万世，所以不能有一些错漏。
第二、秉佛嘱。完全是秉承释迦牟尼佛的遗嘱。佛在涅槃前，阿难尊者提出集结经藏，经首要安何语言？佛就告诉阿难尊者，应该加「如是我闻，佛在某处，与某某俱。」所以这一段，就是遵佛的遗嘱。
第三、息诤论。因为大众都知道，阿难尊者是多闻第一，所以「如是我闻」这句话念出来以后，没有一个人会诤论阿难尊者念出来的不是佛所说的；也不可能怀疑阿难尊者哪一个地方念错了。所以大众对阿难尊者有这样的信心，可以息灭大众的诤论。
第四、异外道。为什么要加「如是我闻」？是为与外道的经有所区别。因为当时印度有九十六种外道，也有其经论，他们的经论不是加「如是我闻」，是加「阿、忧」二字，「阿」是无，「忧」是有的意思。所以佛经讲：「离四句，绝百非」，讲「有」也不对，讲「无」也不对，讲「非有非无」、「亦有亦无」也不对。外道就是用这种方法来辩论，你说是「有」他说是「无」；你说是「无」他说是「有」；你说是「有无」他说是「非有非无、亦有亦无」。佛经为了要与外道的「阿、忧」辩别，所以起首要加「如是我闻」。
再进一步研究，除了这四种意义以外，还有「六成就」。六成就，就是佛讲经说法的时候，要具足这六个条件，这一部经以后流传，才是很完美、很真实。就等于开会要有记录，为了要表示这个会议记录的真实性，所以也要具有六成就。
第一「信成就」：就是大家要签名、要发言，并且付诸决议，表示有共同的认识。第二「闻成就」：是由记录者听大众发言，做成记录。第三「时成就」：所记载的年、月、日、时，就是时成就。第四「主成就」：就是要有主席。第五「处成就」：还要记载开会的地方。最后第六是「众成就」：每一个人都要签名字，要负责任。所以会议记录，假使有这六项，这会议记录就很实在，就禁得起考验。
这部经从过去传到现在，所说是真实的道理，不是凭空虚构，为了这个法的真实性，也是一样要有这六个重点，把它记下来，就是这个法的真实性，所以这六个成就不能少。
「如是」，是指法之词，如是之法；就是法成就。譬如这部经是讲无常的道理，无常就是「如是」，所以是法。如是之法大众信受奉行，所以也是信成就。「如是」，指这个法无常、苦、空、无我的道理，乃至于涅槃的道理，所以称为「如是」。
「我闻」，就是闻成就。虽然是有这个法，但是怎么来的？闻，就是听来的，所以「如是我闻」：一个是法成就，一个是闻成就。哪个是「我」？像释迦牟尼佛讲：「天上天下唯我独尊！」此「我」就是真我，非假我。真我，就是能闻的这念心，是绝对的我，而不是相对的假我。这个法，是什么时候听来的？由谁讲的？在什么地方讲的？
「一时薄伽梵」：一时，就是时成就。是什么时？是在讲《无常经》的那个时候。薄伽梵，就是…
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