..续本文上一页佛，就是说法主，也就是主成就；薄伽梵是梵语，中文称为世尊，所谓「十方薄伽梵，一路涅槃门。」
涅槃有四种，这里所讲的涅槃，是声闻的涅槃：有余涅槃和无余涅槃。而佛能成就有余涅槃、无余涅槃、无住涅槃和自性清净涅槃，所以称佛为世尊。世尊，即是为我们这个世界、三千大千世界，乃至于现在世、过去世、未来世所共同尊重。
有了主成就了，究竟薄伽梵在哪里说法？是在天上、是在净土、是在东方、西方、南方、北方、或是在地狱？总是有个地方，所以下面就把这个地点说出来。
「室罗伐城」，就是舍卫城。舍卫城为憍萨罗国的都城，等于现在的台北市，一个国都的所在地，称为都城。这室罗伐城翻译为中文是丰德，就是国家很丰富。第一、五欲丰富，大众在这个地方尽情享受五欲之乐。第二、财宝丰富，舍卫城是很富有的，财宝众多。第三、多闻，里面的人也很有善根，不但是有世间法，而且还有出世法，多数的人都听释迦牟尼佛说法，所以佛经里记载，释迦牟尼佛在这里说法最多。第四、解脱。因为舍卫城里具足这四种德行，就翻译成「丰德」。
「逝多林给孤独园」是佛陀在舍卫城中说法的所在地。逝多林就是祇陀太子的林园。祇陀太子有很多财宝，也有很多美好的庭园，等于现在有许多富有人家，把名山胜地买下来，作为休闲场所。「给孤独」是须达长者的善名，因为他有很多的财宝，都拿去布施、救济很多孤独的人，是一个大善人，所以称他为「给孤独长者」。
有一次给孤独长者，想请释迦牟尼佛到舍卫城中说法。可是说法一定要有很大的地方，而且里面风景要好。找来找去，只有祇陀太子这一个地方最好，所以给孤独长者就向祇陀太子说，要买他的林园给释迦牟尼佛做精舍——祇桓精舍。祇陀太子很爱这个庭园，舍不得卖，但也不好推辞，于是祇陀太子故意刁难他说：「只要你用黄金将我这个林园铺满，我就卖给你。」逝多林是一个很大的地方，哪里有这么多黄金来铺地？
此时，给孤独长者欢喜地说：「好，你当太子要一言为定。」于是，给孤独就把他所有宝库里的黄金、金砖、金元统统铺地，铺得满满的。祇陀太子就想：给孤独为什么愿意用所有的钱财买这个地方来供养佛，一定有他的道理。结果一打听，这是一个无上的福报，是一个最殊胜的因缘；祇陀太子就想：「早知道我也不会卖你，我自己把这个庭园，修建道场来供养世尊说法，那不是一个最大的福报吗？」可惜自己话已经讲出去了，没有办法收回了。结果，祇陀太子跟给孤独长者说：「你还有地方没有铺。」接着说：「我这个树根下面你都没有铺，这一个逝多林是我的，现在我也要做功德，把这个树所占的位置、所占的土地，和这些树一起来供养世尊。」这样子合起来，就是祇树给孤独园。所以薄伽梵是在舍卫城祇树给孤独园，这一个地方讲《无常经》，这就是处成就。
「尔时，佛告诸苾刍」：尔时，就是说法那个时候；就是在释迦牟尼佛讲《无常经》那一个时刻。佛按照中文字解释称为「觉者」──自觉、觉他、觉行圆满。三觉成就了就是佛，就是世尊，就是无上正等正觉。
苾刍，就是比丘的意思，为七众之首。佛有七众弟子，即是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那、优婆塞、优婆夷。佛陀说法，总是有人听法，所以「诸苾刍」就代表七众的听法者，这就是众成就。
比丘译为除馑男，能除众生饥馑，一般人心当中都很烦恼，五欲境界炽盛，始终是没完没了，始终是在饥渴当中，对世间上的欲望始终是无法满足。不要认为有钱的人，大富大贵就满足了，其实还是不满足的，有了十万想一百万，有了一百万想一千万，始终是在饥渴当中。缺乏住的、吃的，为了吃、住拼命去追求，也是在饥渴当中。有钱的人，心当中不知足，始终无止尽的追求五欲境界，也是在饥渴当中。这个地方称为除饥馑，就是不再饥渴了，不受这些灾荒了，什么原因？把它戒掉了。戒掉这些贪欲，远离财色名食睡，知足常乐，安住在正念，安住在正定，最后证到涅槃，这就是真正的大富大贵。所以比丘译为除馑，不但是能为自己除去饥渴，而且又能为大众除去饥渴。这当中也有三种含义：第一是乞士；第二是怖魔；第三是破恶。
乞士，所谓「上乞佛法，以资慧命；下乞饮食，以资色身」。怖魔，就是用定力降伏魔军。魔有内魔、有外魔，一般人听到魔，好象是有三头六臂、很恐怖，其实魔就是障碍，凡是会障碍我们的都称为「魔」。如听经闻法时在打瞌睡，都听不进去，打坐没有办法成就，做事也提不起精神来，始终是在昏昏沉沉、迷迷糊糊当中，使身心都得不到安定，这就称为睡魔。有了病，就称为病魔。五阴境界一来，扰乱我们的清净心，不知道是五阴的作用，错认消息以为得到神通，这又是魔障，是成道修戒定慧的一种阻碍，就称为「魔」。所以魔怎么样去破，就是用定力，用三昧，乃至于用智慧，不但能降伏自己的魔，也能降伏天魔，还能降伏外面的外道魔。
破恶，一个是内恶，一个是外面的恶。心中有烦恼、忧愁，种种不善法都是「恶」。定慧成就了，什么都放下、看破了，五阴境界也扰乱不了，六欲天的魔也扰乱不了，外面种种女色也诱惑不了，乃至于外面这些恶魔也对自己莫可奈何，于是这些恶魔就心生恐怖，都会远离。有戒、有定、有慧，就能破除见思之恶，因此称为破恶。
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(十七)940417
有三种法，于诸世间，是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。何者为三？谓老、病、死。汝诸苾刍，此老病死，于诸世间，实不可爱、实不光泽、实不可念、实不称意。若老病死，世间无者，如来应正等觉，不出于世，为诸众生 ，说所证法，及调伏事。是故应知，此老病死，于诸世间，是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。由此三事，如来应正等觉，出现于世，为诸众生，说所证法，及调伏事。
「有三种法，于诸世间，是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。何者为三？谓老、病、死。」佛告诉诸比丘，有三种法在世间是不可爱、是不光泽、是不可念、是不称意。这三种法就是老、病、死。老、病、死在世间没有一个人喜欢，所以是不可爱、不光泽、不可念、不称意。老也不可爱，病也不可爱，死更不可爱。一般人，尤其是年轻人，看到老年人都会讨厌，可是每一个人都会老；看到有病的人也会讨厌，可是每一个都会病；看到死的人也会恶心，可是每一个人都会死。
每个人都贪爱光泽，「光」是鲜艳，「泽」是泽润。花朵很鲜艳，叶子绿油油的，好象是涂了一层油一样，这就是光泽。人身体健康时都有光泽，植物也有，矿物也有，但等到快死、快雕零的时候，光也没有了、泽也没有了，就像是一片枯叶般，就像死灰一般。所以，每个人一生病，光明、鲜艳都会失去，平时的光芒万丈和威风也都没有了。死的时候，脸上是黑的，像土一样，没有一点光泽。所以，知道老、病、死是不可爱、不光泽的。
「是不可念」，念就是想念，不可念就是不可去想念。一般人都要吃好的、住好的、看好的、听好的，往好的去想念，想念名利财色，但老、病、死谁想去念？因为心里想到快死、快老、快病的人，心当中都是很烦恼，况且，人死了以后又臭又脏，一般人都要远离，就是他的亲戚朋友看到他恐怖的样子都想退避三舍，会去念吗？
「是不称意」，老年人眼睛看不清楚、耳朵听不清楚了，走路是慢吞吞的，就是不称意。反之，要看就看，要听就听，要走就走，要卧就卧，这就是称意。但是，人老了，要想打坐，双腿根本也盘不起来了；想去拜佛，礼拜一下都不可能了；想要看佛像，也看不见；想要听经闻法，也不能听；要想做善事，也不能做，实在是不称意啊！
人都会老，即老态龙钟；都会病，现在孔武有力、年轻貌美，等到病了，动都不能动，就是所谓病魔；都会死，就是死魔；无论贫穷、富贵、男女、老幼，到最后都是黄土一抔。明白了这三种法，在世间上没有一个人欢喜，没有一个人是称心如意，没有一个人会想念。
这里就是要告诉大众，一切都是无常的，没有老、没有病、没有死之前，要赶快修行；现在不修很快就老了、病了，所谓「天有不测之风云，人有旦夕之祸福。」谁也免不了。现在好好的，说不定下一个钟头就病了、死了。所以，明白老、病、死这种无常的道理，就要时时刻刻想到这些问题：「万一自己病了怎么办？万一死了怎么办？」这样修行就能提得起。所以在没有病、没有老、没有死的时候，要广积福慧资粮，广修定慧，赶快漏尽烦恼，这样就能脱离老、病、死的恐怖。
前面是佛跟大众提示的一个纲要，阐释诸世间有老、病、死这三种法是不可爱的，这个提示，对上根利器的人马上就知道。但中根、下根、乃至于钝根的人，跟他讲老，他会想：我还没有老；跟他讲病，他认为：我还没有病；跟他讲死，他会说：我还没有死；就等到老了、病了、死了再说吧！始终没有警觉心，好象老病死与他无关。如一般人所说「不见棺材不掉泪」，但是，等到见了棺材已经来不及了。
佛陀恐怕大众还是不清楚，还是不愿提高警觉，所以又特别再进一步提醒，「汝诸苾刍，此老病死，于诸世间，实不可爱、实不光泽、实不可念、实不称意」，所谓「世间」包括器世间、有情世间和五阴世间，就称为诸世间。「于诸世间」，无论是器世间、有情世间、五阴世间，无…
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