..續本文上一頁佛，就是說法主，也就是主成就；薄伽梵是梵語，中文稱爲世尊，所謂「十方薄伽梵，一路涅槃門。」
涅槃有四種，這裏所講的涅槃，是聲聞的涅槃：有余涅槃和無余涅槃。而佛能成就有余涅槃、無余涅槃、無住涅槃和自性清淨涅槃，所以稱佛爲世尊。世尊，即是爲我們這個世界、叁千大千世界，乃至于現在世、過去世、未來世所共同尊重。
有了主成就了，究竟薄伽梵在哪裏說法？是在天上、是在淨土、是在東方、西方、南方、北方、或是在地獄？總是有個地方，所以下面就把這個地點說出來。
「室羅伐城」，就是舍衛城。舍衛城爲憍薩羅國的都城，等于現在的臺北市，一個國都的所在地，稱爲都城。這室羅伐城翻譯爲中文是豐德，就是國家很豐富。第一、五欲豐富，大衆在這個地方盡情享受五欲之樂。第二、財寶豐富，舍衛城是很富有的，財寶衆多。第叁、多聞，裏面的人也很有善根，不但是有世間法，而且還有出世法，多數的人都聽釋迦牟尼佛說法，所以佛經裏記載，釋迦牟尼佛在這裏說法最多。第四、解脫。因爲舍衛城裏具足這四種德行，就翻譯成「豐德」。
「逝多林給孤獨園」是佛陀在舍衛城中說法的所在地。逝多林就是祇陀太子的林園。祇陀太子有很多財寶，也有很多美好的庭園，等于現在有許多富有人家，把名山勝地買下來，作爲休閑場所。「給孤獨」是須達長者的善名，因爲他有很多的財寶，都拿去布施、救濟很多孤獨的人，是一個大善人，所以稱他爲「給孤獨長者」。
有一次給孤獨長者，想請釋迦牟尼佛到舍衛城中說法。可是說法一定要有很大的地方，而且裏面風景要好。找來找去，只有祇陀太子這一個地方最好，所以給孤獨長者就向祇陀太子說，要買他的林園給釋迦牟尼佛做精舍——祇桓精舍。祇陀太子很愛這個庭園，舍不得賣，但也不好推辭，于是祇陀太子故意刁難他說：「只要你用黃金將我這個林園鋪滿，我就賣給你。」逝多林是一個很大的地方，哪裏有這麼多黃金來鋪地？
此時，給孤獨長者歡喜地說：「好，你當太子要一言爲定。」于是，給孤獨就把他所有寶庫裏的黃金、金磚、金元統統鋪地，鋪得滿滿的。祇陀太子就想：給孤獨爲什麼願意用所有的錢財買這個地方來供養佛，一定有他的道理。結果一打聽，這是一個無上的福報，是一個最殊勝的因緣；祇陀太子就想：「早知道我也不會賣你，我自己把這個庭園，修建道場來供養世尊說法，那不是一個最大的福報嗎？」可惜自己話已經講出去了，沒有辦法收回了。結果，祇陀太子跟給孤獨長者說：「你還有地方沒有鋪。」接著說：「我這個樹根下面你都沒有鋪，這一個逝多林是我的，現在我也要做功德，把這個樹所占的位置、所占的土地，和這些樹一起來供養世尊。」這樣子合起來，就是祇樹給孤獨園。所以薄伽梵是在舍衛城祇樹給孤獨園，這一個地方講《無常經》，這就是處成就。
「爾時，佛告諸苾刍」：爾時，就是說法那個時候；就是在釋迦牟尼佛講《無常經》那一個時刻。佛按照中文字解釋稱爲「覺者」──自覺、覺他、覺行圓滿。叁覺成就了就是佛，就是世尊，就是無上正等正覺。
苾刍，就是比丘的意思，爲七衆之首。佛有七衆弟子，即是比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷。佛陀說法，總是有人聽法，所以「諸苾刍」就代表七衆的聽法者，這就是衆成就。
比丘譯爲除馑男，能除衆生饑馑，一般人心當中都很煩惱，五欲境界熾盛，始終是沒完沒了，始終是在饑渴當中，對世間上的欲望始終是無法滿足。不要認爲有錢的人，大富大貴就滿足了，其實還是不滿足的，有了十萬想一百萬，有了一百萬想一千萬，始終是在饑渴當中。缺乏住的、吃的，爲了吃、住拼命去追求，也是在饑渴當中。有錢的人，心當中不知足，始終無止盡的追求五欲境界，也是在饑渴當中。這個地方稱爲除饑馑，就是不再饑渴了，不受這些災荒了，什麼原因？把它戒掉了。戒掉這些貪欲，遠離財色名食睡，知足常樂，安住在正念，安住在正定，最後證到涅槃，這就是真正的大富大貴。所以比丘譯爲除馑，不但是能爲自己除去饑渴，而且又能爲大衆除去饑渴。這當中也有叁種含義：第一是乞士；第二是怖魔；第叁是破惡。
乞士，所謂「上乞佛法，以資慧命；下乞飲食，以資色身」。怖魔，就是用定力降伏魔軍。魔有內魔、有外魔，一般人聽到魔，好象是有叁頭六臂、很恐怖，其實魔就是障礙，凡是會障礙我們的都稱爲「魔」。如聽經聞法時在打瞌睡，都聽不進去，打坐沒有辦法成就，做事也提不起精神來，始終是在昏昏沈沈、迷迷糊糊當中，使身心都得不到安定，這就稱爲睡魔。有了病，就稱爲病魔。五陰境界一來，擾亂我們的清淨心，不知道是五陰的作用，錯認消息以爲得到神通，這又是魔障，是成道修戒定慧的一種阻礙，就稱爲「魔」。所以魔怎麼樣去破，就是用定力，用叁昧，乃至于用智慧，不但能降伏自己的魔，也能降伏天魔，還能降伏外面的外道魔。
破惡，一個是內惡，一個是外面的惡。心中有煩惱、憂愁，種種不善法都是「惡」。定慧成就了，什麼都放下、看破了，五陰境界也擾亂不了，六欲天的魔也擾亂不了，外面種種女色也誘惑不了，乃至于外面這些惡魔也對自己莫可奈何，于是這些惡魔就心生恐怖，都會遠離。有戒、有定、有慧，就能破除見思之惡，因此稱爲破惡。
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(十七)940417
有叁種法，于諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者爲叁？謂老、病、死。汝諸苾刍，此老病死，于諸世間，實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意。若老病死，世間無者，如來應正等覺，不出于世，爲諸衆生 ，說所證法，及調伏事。是故應知，此老病死，于諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。由此叁事，如來應正等覺，出現于世，爲諸衆生，說所證法，及調伏事。
「有叁種法，于諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者爲叁？謂老、病、死。」佛告訴諸比丘，有叁種法在世間是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。這叁種法就是老、病、死。老、病、死在世間沒有一個人喜歡，所以是不可愛、不光澤、不可念、不稱意。老也不可愛，病也不可愛，死更不可愛。一般人，尤其是年輕人，看到老年人都會討厭，可是每一個人都會老；看到有病的人也會討厭，可是每一個都會病；看到死的人也會惡心，可是每一個人都會死。
每個人都貪愛光澤，「光」是鮮豔，「澤」是澤潤。花朵很鮮豔，葉子綠油油的，好象是塗了一層油一樣，這就是光澤。人身體健康時都有光澤，植物也有，礦物也有，但等到快死、快雕零的時候，光也沒有了、澤也沒有了，就像是一片枯葉般，就像死灰一般。所以，每個人一生病，光明、鮮豔都會失去，平時的光芒萬丈和威風也都沒有了。死的時候，臉上是黑的，像土一樣，沒有一點光澤。所以，知道老、病、死是不可愛、不光澤的。
「是不可念」，念就是想念，不可念就是不可去想念。一般人都要吃好的、住好的、看好的、聽好的，往好的去想念，想念名利財色，但老、病、死誰想去念？因爲心裏想到快死、快老、快病的人，心當中都是很煩惱，況且，人死了以後又臭又髒，一般人都要遠離，就是他的親戚朋友看到他恐怖的樣子都想退避叁舍，會去念嗎？
「是不稱意」，老年人眼睛看不清楚、耳朵聽不清楚了，走路是慢吞吞的，就是不稱意。反之，要看就看，要聽就聽，要走就走，要臥就臥，這就是稱意。但是，人老了，要想打坐，雙腿根本也盤不起來了；想去拜佛，禮拜一下都不可能了；想要看佛像，也看不見；想要聽經聞法，也不能聽；要想做善事，也不能做，實在是不稱意啊！
人都會老，即老態龍鍾；都會病，現在孔武有力、年輕貌美，等到病了，動都不能動，就是所謂病魔；都會死，就是死魔；無論貧窮、富貴、男女、老幼，到最後都是黃土一抔。明白了這叁種法，在世間上沒有一個人歡喜，沒有一個人是稱心如意，沒有一個人會想念。
這裏就是要告訴大衆，一切都是無常的，沒有老、沒有病、沒有死之前，要趕快修行；現在不修很快就老了、病了，所謂「天有不測之風雲，人有旦夕之禍福。」誰也免不了。現在好好的，說不定下一個鍾頭就病了、死了。所以，明白老、病、死這種無常的道理，就要時時刻刻想到這些問題：「萬一自己病了怎麼辦？萬一死了怎麼辦？」這樣修行就能提得起。所以在沒有病、沒有老、沒有死的時候，要廣積福慧資糧，廣修定慧，趕快漏盡煩惱，這樣就能脫離老、病、死的恐怖。
前面是佛跟大衆提示的一個綱要，闡釋諸世間有老、病、死這叁種法是不可愛的，這個提示，對上根利器的人馬上就知道。但中根、下根、乃至于鈍根的人，跟他講老，他會想：我還沒有老；跟他講病，他認爲：我還沒有病；跟他講死，他會說：我還沒有死；就等到老了、病了、死了再說吧！始終沒有警覺心，好象老病死與他無關。如一般人所說「不見棺材不掉淚」，但是，等到見了棺材已經來不及了。
佛陀恐怕大衆還是不清楚，還是不願提高警覺，所以又特別再進一步提醒，「汝諸苾刍，此老病死，于諸世間，實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意」，所謂「世間」包括器世間、有情世間和五陰世間，就稱爲諸世間。「于諸世間」，無論是器世間、有情世間、五陰世間，無…
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