..續本文上一頁論是人間、天上，都免不了無常。這裏佛陀確確實實指出無論是器世間、有情世間、五陰世間，老、病、死實在是不光澤、實在是不可愛、實在是不稱意，就是再叁地叮咛、苦口婆心地再叁地勸導。
「若老病死，世間無者，如來應正等覺，不出于世」，假使這個世間沒有老、病、死，如來也就不會到我們這個世間來。從這個角度看來，老、病、死還是很好的，使我們能夠聽經聞法，能夠見到如來留下來的聖迹，雖然沒有見到如來的金色身，但還可以看到如來的舍利，乃至于佛像，不管是石雕的或是銅鑄的，乃至于紙印的或是木雕的。
在北俱盧洲的人，就是因爲沒有老、病、死苦，所以在那個地方沒有佛法。北俱盧洲的人是屬于化生，生活非常安樂，沒有老、病的問題，活到一千歲就化掉了，沒有死苦，所以講老、病、死的種種痛苦，他們根本沒有辦法體悟。如果一個人從來沒有病過、老過，跟他講病苦、老苦，他也無法體會，所以諸佛是以病苦爲師，以病來警惕自己用功修行。
「說所證法」，所證法就是證阿羅漢果、證緣覺果、乃至于是證到無上正等正覺的法。佛經記載釋迦牟尼佛：上半夜證聲聞果，中半夜證到緣覺果，後半夜夜睹明星說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相。」這是頓悟自心，直了成佛，證到無上菩提果；佛就說這一些法，都是如來親自所證的。如叁轉四谛：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修……」，就是講聲聞法。
「及調伏事」，調是善調，在修行當中最重要的，是要知道調伏自己。調身、調息、調心、調睡眠、調飲食，這些都要恰到好處。對于男女的事情看不破、放不下，在心當中繞來繞去、患得患失，乃至于是欲火上身，使自己頭昏腦脹，坐也不是、站也不是，就要趕快調。檢討反省爲什麼起這種煩惱？把病因找出來。如果現在的煩惱是男女的欲望，就修不淨觀；如果這個人對我不好，所以看到這個人就會討厭、懷恨，要想報複，發現有這種煩惱，就用「慈悲觀」。這樣就是調伏自己的煩惱，調伏淫欲心、調伏瞋心，這就是調伏。
佛所說的八萬四千法門，都是用來調伏衆生的身心，所以法應該要修、要學，要博學多聞。有人說：「師父！我心提不起來，身體也不想動。」這就是懈怠，懈怠就要用精進來調伏。不想動就勉強自己去動、去拜佛、去忏悔；心提不起來，就要修善法、做善事，要誦經、持咒、發願，自然就會調伏過來。
「是故應知，此老病死，于諸世間，是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。」所以要確實知道老、病、死在世間是惹人厭的，是沒有人要的，是讓人煩心的。因此要常常警惕自己，不要得過且過，虛度光陰，而不去正視它。
「由此叁事，如來應正等覺，出現于世，爲諸衆生，說所證法，及調伏事。」因爲有老病死，所以如來才在我們這個世間普度衆生，如《法華經》講：如來爲什麼要到世間上來？「爲一大事因緣。』我們現在所講的大事因緣就是「無常」，就是告訴我們想脫離無常，就要修四谛法門、八正道、四念處。佛就是用這一些法，來調禦剛強難伏、煩惱重重的衆生，我們知道這些道理後，能依教奉行，善調身心，才會真正脫離老、病、死的恐懼。
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(十八)940424
爾時，世尊重說頌曰：「外事莊彩鹹歸壞，內身衰變亦同然。唯有勝法不滅亡，諸有智人應善察。此老病死皆共嫌，形儀醜惡極可厭。少年容貌暫時住，不久鹹悉見枯羸。假使壽命滿百年，終歸不免無常逼。老病死苦常隨逐，恒與衆生作無利。」爾時，世尊說是經已，諸苾刍衆、天龍、藥叉、揵闼婆、阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。
「爾時世尊重說頌曰」，重頌就是擔心大衆還不太了解之前所說的道理，于是重新再將這些道理歸納成頌。頌就是一種贊頌、詠頌，因爲前面句子太長不好記，于是把說過的道理，編成七個字一句，有音有韻，容易記誦，就稱爲「頌」。
「外事莊彩鹹歸壞」，外事就是外在的種種事物；莊就是莊嚴，就是種種布置；彩就是彩畫、彩繪，用種種顔色來打扮，現在一般人稱爲裝修、裝飾。例如房間，有專門的設計師作設計，還有種種莊嚴的器具裝飾，就是莊彩。所謂「佛要金裝，人要衣裝。」佛像要畫眼睛、眉毛、嘴唇、頭發、乃至要畫種種顔色；我們人也要莊彩，像女衆知道要戴花、戴戒指，又要戴耳環、戴項鏈，還要畫眼影、畫口紅，頭發要染紅色的、染黃色的，這就是莊彩。鹹歸壞，不管怎麼樣莊彩，最後統統都會壞掉。像房子，經過了一段時間也會損壞，時間一久也會風化掉。所以無論是高樓大廈或是自己的身形面孔，任何事物到最後都會壞掉。
「內身衰變亦同然」，我們的身體是由細胞組成，就醫學來說，細胞在七年當中會全部新陳代謝一次，所以身體的細胞隨時都在衰敗、在變化。童年、少年是一個面孔，青年又是一個面孔，壯年、老年又是另一個面孔，時時刻刻都在變化。而人們往往要等到老了才會發現，其實身體早就在變化、衰老當中。一般人都是自我陶醉的過生日，很高興的慶祝自己又增加了一歲。如果從另一個角度來想，這有什麼好慶祝的呢？過了一年就是減少一年的壽命；過了一個月，就是減少一個月的壽命，分分秒秒，壽命愈來愈短，就愈接近死亡的邊緣。所謂「諸行無常，是生滅法」，所以我們了解以後，就知道身體在衰敗、變化當中，所有一切都是在無常苦空、敗壞不安的境界上。而衆生因爲不知道無常、苦、空，反而在無常、苦、空當中去化妝、去莊彩，並且自我安慰、自我陶醉，這就是迷惑、顛倒。但是衆生若不自我安慰、自我陶醉，又覺得無奈，內心實在是矛盾與痛苦。那什麼才不會衰敗？
「唯有勝法不滅亡」，勝法就是出世間法。這裏所說的四谛法門：苦谛、集谛、滅谛、道谛，就是勝法。因爲依據四谛道理來修，就能遠離死亡，就能成就叁昧、正定，證到涅槃。所謂「甘露法門開」，我們就是要去追求涅槃當中常、樂、我、淨，不生不滅、不去不來的勝法，才是最實在的。但人往往顛倒，不能承受甘露法門，應該要的不要，不應該要的偏偏又求，舍本逐末，在鏡花水月、空中樓閣中去追逐，始終是一場空。「唯有勝法不滅亡」，開宗明義顯出最究竟、最徹底的境界，告訴我們要安住在這個境界上面，就能不滅亡。要時時刻刻念佛、念法、念僧、念戒、念施，這就是勝法。還有最勝法，即是明心見性、見性成佛，千年暗室、一燈即破，煩惱即菩提、生死即涅槃，唯有真空實相、涅槃寂靜才不會滅亡。世間上任何東西都是有生有滅、有去有來，而如來者，是如如不動，無所從來、無所從去，是本具的，因爲沒有生，所以始終不會滅，只有這個勝法才不會滅亡。
「諸有智人應善察」，「諸」就是衆，「察」就是觀察。衆生因爲顛倒，所以把真的當作假的、假的當成真的，就是不善察。大衆都是有智慧的人，所以應該要深深的去觀察、審察這個無常的世間，所有一切莊彩都是會壞掉的，了達這個世間有成住壞空，人有生老病死，心有生住異滅，只有勝法才是最真最貴的。進一步，我們要用般若智慧洞察什麼是正、邪？什麼是方便、究竟？什麼是世間法、出世間法？什麼是有爲法、無爲法？這些都要一一善察。
有些人覺得自己是沒有智慧的人，覺得自己很渺小、很卑賤，怎麼能夠善察？其實只要我們知道這些道理，把這些道理內化，就是有智慧的人，就能夠善察。所以智慧，就是知道是非、善惡、正邪，乃至于世間、出世間的道理，進而知道涅槃靜寂是不生不滅及世間上有形皆歸壞的真理，這些就是善察。如果該取的涅槃不取，該舍的塵勞境界不舍，這就是不善察，就是顛倒。
「此老病死皆共嫌」，一般人都知道老病死是大家都不想要，都嫌棄的，可是偏偏都會輪得到。輪到了，逃也逃不了、推也推不去，這就是衆生的愚昧。所以要有這種警覺，沒有老、沒有病的時候要趕快多用功，等到要死的時候，再用功就來不及了。
「形儀醜惡極可厭」，形就是形象，每個人都有自己的形象：有男女老幼相、胖瘦高矮相，臉有方形、圓形、瓜子形，耳朵、眼睛、鼻子也都各有各的形，所以比丘有比丘的形，比丘尼有比丘尼的形，乃至于社會上的士農工商學兵，都有各自的形狀。儀就是儀態，佛法講行住坐臥四威儀。醜惡，就是每個人到了老、病、死時，不管平時是什麼形，這時都是醜、都是惡，都是極可厭的。所以人到死的時候，還有什麼形象、儀態可言？是絕對的醜陋、討厭。
「少年容貌暫時住」，年輕的小孩看起來很天真、很乖巧、很活潑，但都只是暫時的，什麼原因呢？因爲無常，所以，人隨時都在老化當中，有可能忽然發高燒、忽然中風，忽然嘴歪了、眼斜了，或忽然鼻子歪了、面孔皺了，所以容貌都是暫時的。
「不久鹹悉見枯羸」，枯是幹枯，羸是瘦弱；就是說人的生命是很無常的，有可能上午看到他，下午不一定存在，就像花一樣，很快就會雕謝。縱使是幾十年的時間，也是很快就會過去，老相就會現前。
「假使壽命滿百年，終歸不免無常逼」，了解世上一切都是無常，就算是人活到一百歲，還是會死，還是會被無常所逼迫。不要說是一百年、一千年、一萬年，即使生到非想非非想處天，擁有八萬大劫壽命，還是敵不過無常的逼迫。在中國，彭祖活到八百歲，一般人看來是很長壽，但是等到無常到了，彭祖還是覺得壽命很短，希望上…
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