..續本文上一頁愁、怨歎。人命是無常的，到這時候，叫天天不應，叫地地不靈，誰也沒有辦法逃離。世間上哪一個不死？天上人會死，人間也會死，所有一切畜生道、餓鬼道都是如夢、如幻、如泡、如影。
「是故勸諸人，谛聽真實法」，因爲世間上的一切都是無常、虛妄的，所以要奉勸大衆谛聽真實法，趕快把世間所有一切名利、財色看破、放下；最重要的要趕快谛聽，要詳細專注地聆聽真實法。四谛就是真實法，《佛遺教經》雲：「日可令冷，月可令熱，佛說四谛不可令異。」這四谛法是不可異的。日這麼大的熱能，月亮是冷冷清清的，可是有一種神通，可以把太陽變冷，把月亮變熱，可是四谛法門是不可變的，苦就是苦、集就是集、滅就是滅、道就是道，是真而不僞，實而不虛，所以依照四谛去用功、去修行，一定能夠得到解脫，能夠超越生死苦。在佛陀時代，佛說四谛分成叁個層次——示相轉、勸修轉、作證轉，稱爲叁轉四谛。上根、中根、下根的人，聽到四谛法門，都能得到淨法眼藏，都能悟到無常，成道證果、脫離生死，所以稱爲真實法。
「共舍無常處，當行不死門」，希望每個人要把無常舍掉，如何舍？心當中的瞋恚、色愛、欲愛、男女之欲，時時刻刻都要檢討反省。檢討反省愛的是什麼？把它看破、放下，就舍掉了。所謂舍，就是遠離，有身遠離、心遠離，最重要的是這念心不要執著，就舍掉了，所以要脫離生老病死苦的境界，就必須把世間上的欲愛、色愛舍掉、放下。「當行不死門」，苦谛、集谛、滅谛、道谛就是不死門，要入這個門，門就是通達，通達內內外外沒有障礙，入了四谛這個門就可以離開生死的關口，達到真空，證入涅槃，涅槃就是不死，達到解脫的境界，就是不死的不二法門。
「佛法如甘露」，無常也是佛法，「諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅爲樂」。所以聽到無常、四谛法門、叁十七助道品這些佛法，好象甘露灌頂一樣。甘露是種形容詞，如飲甘露，像口渴了，喝一杯水，就能夠清新解渴、得清涼，如果飲了一杯甘露，更能夠滋長我們的善心，平靜我們的煩惱。因爲心當中有煩惱，而産生瞋火、欲火，使整個身心都像是在水深火熱當中，起了貪心就是水，被貪毒之水淹沒了我們的法身；起了欲愛、色愛，乃至于瞋恚，這一把火把我們的智慧、覺性，變成了熱惱；聽到四谛法門，乃至于大乘法門，人人都有佛性和因緣果報，知道這些道理，就找到不生不死的門，進入這個門，就能除熱得清涼，使這念心得到甯靜。這念心不清淨，就像一杯濁水一樣，裏面有渣滓；聽到佛法，修戒、修定把塵沙沈澱，此時這念心水就像一潭清水一樣清淨、清涼，可以産生種種的作用，所謂「千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天。」什麼原因？渣滓下沈，清淨的水自然就會顯現，就能照天照地。所以心清淨了，不但是清而且是涼，就能産生種種功德、妙用；清能産生作用，涼能讓自己得到解脫、得到快樂。要想得到這種境界，就必須藉聽經聞法來熏修，一定能夠除去心當中的種種煩惱；煩惱漏盡了，清涼就現前。
「一心應善聽，能滅諸煩惱」，最重要的要一心、要專注。如果聽經聞法在打妄想，想過去、想現在，患得患失，就不是一心，假使沒有一心，就不是善聽；只有當下這念心，才是善聽。佛經裏說「聞思修叁慧」；聞慧，只有能聞這念心，聞了以後就思，思了以後就修，所以經過聞思修這個過程，就稱爲善聽。因爲有聞思修才能證到叁摩地，叁摩地就是正定，有正定才會啓發智慧，有智慧才能滅諸煩惱，所以「一心應善聽」。修行就是要聽經聞法，聽了以後就要思惟，假使只是聽而不思惟，不能産生效果出來。做什麼事都要一心，聽經聞法、做事情、打坐都要一心，一心就是定。因爲有一心才能專注，有專注才能産生思惟，有思惟才能轉識成智。我們過去造惡業，也是因爲這念心思惟産生出來的，過去這念心思惟財、色、名、食、睡，現在必須要思惟戒、定、慧，要思惟八正道、四谛、十二因緣，乃至于六波羅蜜、空假中的道理。
這裏所思惟的是苦谛、集谛、滅谛、道谛。苦是果報，這苦果不是父母、社會、也不是佛菩薩、上帝、閻王小鬼給的，「集」就是苦的因，就思惟這種道理。既然把因找到了，就要斷集，把集斷掉，就能證涅槃。如何斷集？就是要修道，要修叁十七助道品。如何修道？就是要聞思修。思的時候看是思惟什麼道理，如果是思惟空的道理，這一念空性現前，就能成道證果，就是聞思修，這就稱爲善聽。「一心」就是當下就能契悟、當下就能得到淨法眼藏、當下就能與清淨心相應，就稱爲一心。從聞慧、思慧，這樣來聽經聞法，就稱爲善聽；要正順佛法、正順因果、正順菩提、正順涅槃，這就稱爲善聽。如果真正每個人都能夠一心善聽，絕對能滅除心當中的煩惱，煩惱包括見思惑、塵沙惑和無明惑。煩惱雖然很多，最低限度要知道人有六個根本煩惱，由于心當中有煩惱障蔽心性，使這念心得不到解脫。如果能夠一心善聽，從聞慧、思慧、修慧來修四谛，絕對能夠滅除心當中的種種煩惱，無論是見思惑、塵沙惑或無明惑，都能夠叁惑永斷，二死永亡，絕對能夠得到解脫，達到不生不滅的涅槃果報。
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(十六)940410
如是我聞，一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時，佛告諸苾刍。
「如是我聞」，佛法裏每一部經都加注有「如是我聞」，爲什麼要加這一句？有四種意義：第一斷衆疑；第二秉佛囑；第叁息诤論；第四異外道。
第一、斷衆疑。就是佛涅槃以後，第一次集結經藏時，由大迦葉尊者召集五百位阿羅漢來集結，當中共同推舉阿難尊者把釋尊所說的法說出來。當阿難尊者一登臺的時候，大家都會産生疑惑，第一個疑問：懷疑是不是阿難尊者成佛了？第二個疑問：懷疑是釋迦牟尼佛再來？第叁個疑問：或他方佛來說法？因爲阿難尊者有二十相，看起來和佛很像。爲避免大衆以爲阿難尊者是釋迦牟尼佛，所以阿難尊者說：「如是我聞」，大衆就知道不是阿難尊者成佛，也不是釋迦牟尼佛再來說法，也不是他方諸佛來說法，這樣就把大衆的疑惑解決掉了，所以是「斷衆疑」。
所謂集結經藏，就是將佛過去所說的道理，種種的法理，收集、累積，編訂成冊，所以集結經藏，並不是一個人隨隨便便就可以集結。當時是由阿難尊者誦出，五百羅漢共同認定沒有遺漏、沒有錯誤，這就稱爲集結。類似現在立法院，要經過叁讀，法令才能通過，如此法令就可以公布施行。所以佛經的集結，也有這種精神，因爲是要流芳萬世，所以不能有一些錯漏。
第二、秉佛囑。完全是秉承釋迦牟尼佛的遺囑。佛在涅槃前，阿難尊者提出集結經藏，經首要安何語言？佛就告訴阿難尊者，應該加「如是我聞，佛在某處，與某某俱。」所以這一段，就是遵佛的遺囑。
第叁、息诤論。因爲大衆都知道，阿難尊者是多聞第一，所以「如是我聞」這句話念出來以後，沒有一個人會诤論阿難尊者念出來的不是佛所說的；也不可能懷疑阿難尊者哪一個地方念錯了。所以大衆對阿難尊者有這樣的信心，可以息滅大衆的诤論。
第四、異外道。爲什麼要加「如是我聞」？是爲與外道的經有所區別。因爲當時印度有九十六種外道，也有其經論，他們的經論不是加「如是我聞」，是加「阿、憂」二字，「阿」是無，「憂」是有的意思。所以佛經講：「離四句，絕百非」，講「有」也不對，講「無」也不對，講「非有非無」、「亦有亦無」也不對。外道就是用這種方法來辯論，你說是「有」他說是「無」；你說是「無」他說是「有」；你說是「有無」他說是「非有非無、亦有亦無」。佛經爲了要與外道的「阿、憂」辯別，所以起首要加「如是我聞」。
再進一步研究，除了這四種意義以外，還有「六成就」。六成就，就是佛講經說法的時候，要具足這六個條件，這一部經以後流傳，才是很完美、很真實。就等于開會要有記錄，爲了要表示這個會議記錄的真實性，所以也要具有六成就。
第一「信成就」：就是大家要簽名、要發言，並且付諸決議，表示有共同的認識。第二「聞成就」：是由記錄者聽大衆發言，做成記錄。第叁「時成就」：所記載的年、月、日、時，就是時成就。第四「主成就」：就是要有主席。第五「處成就」：還要記載開會的地方。最後第六是「衆成就」：每一個人都要簽名字，要負責任。所以會議記錄，假使有這六項，這會議記錄就很實在，就禁得起考驗。
這部經從過去傳到現在，所說是真實的道理，不是憑空虛構，爲了這個法的真實性，也是一樣要有這六個重點，把它記下來，就是這個法的真實性，所以這六個成就不能少。
「如是」，是指法之詞，如是之法；就是法成就。譬如這部經是講無常的道理，無常就是「如是」，所以是法。如是之法大衆信受奉行，所以也是信成就。「如是」，指這個法無常、苦、空、無我的道理，乃至于涅槃的道理，所以稱爲「如是」。
「我聞」，就是聞成就。雖然是有這個法，但是怎麼來的？聞，就是聽來的，所以「如是我聞」：一個是法成就，一個是聞成就。哪個是「我」？像釋迦牟尼佛講：「天上天下唯我獨尊！」此「我」就是真我，非假我。真我，就是能聞的這念心，是絕對的我，而不是相對的假我。這個法，是什麼時候聽來的？由誰講的？在什麼地方講的？
「一時薄伽梵」：一時，就是時成就。是什麼時？是在講《無常經》的那個時候。薄伽梵，就是…
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