..续本文上一页对夫妻，在外面流浪了十多年，地方上的慈善人士，都知道这对夫妻实在很可怜、很穷困，所以就为他们募集了一笔钱，修了一栋房子，另外剩的余款就帮他们存在银行。住到第三天，房子失火，通通烧得光光的，男众被烧死，女众烧成重伤。一般人，只知道在物质生活上去救人；在佛法上，除了用物质救人，还要使他们改过向善，惭愧忏悔，才能真正使他们改变现况。
在历史上也有类似的公案，在宋朝时代，有一位范仲淹，未当官前，吃住都成问题，由于他的用功及广修福德，后来考上进士，当了宰相。虽然当了官，还是经常做善事。有一回他的朋友向他推荐一位穷秀才，学问实在很好，但是三餐不继，希望范仲淹能够帮助他。所以，范仲淹就把穷秀才找来，一谈之下，果真是个人才，可惜时运不济。于是范仲淹就想把唐朝书法家欧阳询在「荐福寺」修建完工时，所写的碑铭拓印下来，翻成一个版本，送给这位穷秀才去发行。所有一切通通都计画好了，可是出乎意料之外，就在开工的前一天晚上，突然刮风、下雨、打雷，雷一劈就把这座石碑打得粉碎。这显示穷秀才的福德因缘不具足，无法享用富贵的福报。所谓「时来风送藤王阁，运去雷轰荐福碑」，也就是说，这一生当中应该得到的，只要努力一定可以得到；如果已经超过自己的福报范围，又不知道修善积福，又不知道开源节流，只知坐吃山空，把前世所修的福享完，就算别人想帮助也没办法受用。所以，要积极修福德、修智慧。
「防非忍无倦」，防非止恶，是要防口非、心非和身非。口非有恶口、两舌、妄言和绮语；心里面有贪瞋痴，这是心非；身体有杀盗淫，是身非；所以，要防这些业障、是非，就称为防非。我们心当中有很多习气，例如发愿：从现在开始起，绝对不说别人的过失。可是已经说成习惯了，不说心中就很难过。一般人说是心直口快，这样子心直口快，可能就会惹大祸，所以要忍耐。假使不知道忍，想改过防非，始终是很难有成就。佛法说：忍色忍欲难，但是一定要忍，顺境要忍，逆境也要忍。尤其是「非」，不应该做的绝对不做，不应该想的绝对不去想，不应该说的绝对不说，时时刻刻就是一个忍字，要忍心不动。
不但是要忍，而且还要无倦，不要只忍一次，要时时刻刻都修忍辱法门。在佛经中讲，要想成佛，由凡夫一直到成就如来无上正等正觉，就是一个忍字，只是忍的层次有差别。无倦，顺境、逆境，白天、晚上，一年、二年、十年，乃至于这一生都要忍，真正是达到身口意三业无有厌倦。像普贤十大愿王，一者礼敬诸佛，尽虚空遍法界，十方三世一切诸佛，我都要礼敬，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌，乃至于尽未来际，都要发这个愿，愿发了之后，再一拜。布施也是一样的，从现在开始，我要修布施，大舍、中舍、小舍，财布施、法布施、无畏布施，时时刻刻都要发这种愿。如果是拜佛或是打坐，腿子酸痛麻，有一点小小毛病，都不能忍，就不想用功了，就是「倦」了。所以要想达到精进，没有懈怠，就是一个忍字。
在佛经里，忍有几个层次。一个是伏忍，伏就是降伏，例如好动的人，坐也坐不住，一坐下来就想东想西，静不下来，就想出去走一走，乃至于想开车出去兜兜风，有这些习惯，就要忍下来。心想看好的东西、想听音乐，都克制不去做；就是要降伏自己这念心，养成好的习惯，而且还要无倦、不懈怠才能有所成就。心当中有了烦恼，如贪吃、贪睡、贪色，自己时时刻刻要检讨反省，降伏这念心，就称为伏忍位，这是第一步功夫。
平常要检讨反省有没有伏忍的功夫？有了伏忍，就是把修行这条路找到了，如果连伏忍都做不到，修行就不容易成就。在日常生活上，人与人之间可能有一些怨气，人与物之间、人与事之间，可能有一些烦恼，没有别的，就是一个忍字。慢慢忍，一开始要勉强自己忍，这就是伏，降伏粗暴的心、好动的心，降伏贪财、色、名、食、睡的心，降伏也就是一个忍字。修行学佛很简单，就是一个忍字。
伏忍之后，慢慢产生了信心，觉得「忍」很不错，起初很勉强，慢慢产生信心了，就称之为信忍位。由于继续不断的修忍辱，慢慢成习惯了，逆来顺受，甘之如饴，不毁谤，也不怨叹了，这是第三个「顺忍位」成就了。
继续用功，到达第四个层次，就证到果位上的圣者了，称为无生法忍。无生法忍，一个是生忍，一个是法忍。何谓生忍？就是众生给自己的境界，都能够忍得下来。另外，法忍是外界给自己的烦恼，例如天灾地变，地震、刮风、下雨、火灾和水灾，都能够忍得下来。遇到这些灾难，由于忍的关系，所以成就了无生法忍，心当中就像金刚一样，动都不动一下，一个念头都不起，这时定就现前了。例如去爬山，如果迷了路，在那起烦恼，乱了分寸，真正就会遭山难；假使明白忍的道理，平时有这些功夫，保持智慧、平静的心想办法，无论什么事情都能够逢凶化吉，遇难呈祥。
最后是寂灭忍，寂灭忍就是涅槃。所以，一个忍字，就能由凡夫位到贤位，由贤位到圣位，由圣位到大圣之位，这就是菩提涅槃、解脱的境界。所以，忍字对修行很重要，忍就是明明白白的一条路。像释迦牟尼佛已经是达到了寂灭忍，精进忍辱不退，什么都能够做得到。
「一心方便正慧力」，现前这一念心，是最重要的，要想达到这念心，了了分明、一心不乱、定慧等持，必须要有方便，这个方便就是般若智慧。佛经上说：「善开方便门，安住大乘心」，一心就是大乘心。慧为什么还加一个「正」？因为慧，还有邪慧。有人很聪明，但不明白做人处事的道理，聪明反被聪明误，这就是邪慧。正慧，能够反照自心，能够破除黑暗、化除无明烦恼，这就是一种力量。有正慧就有力量，就像一把宝剑一样，佛来佛斩，魔来魔斩，这个力量能够破除我执、法执，破除无始无明。这都要靠正知正见，反观自照的这念心。
「自利利他悉圆满」，前面这些功德都能成就了，又能自利、利他。自利，见思惑、尘沙惑、无明惑三惑漏尽，三惑漏尽就能证得三智圆明，这是自己得到利益，得到解脱，能够了生死、超凡入圣、生死自在，能够得到大智慧、大神通，不但是自己如此，而且利他也能够圆满。释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，从开始成道，一直到度众生，通通都达到圆满；不但是圆满，还把正法流布到现在，所以，是自觉、觉他、觉行圆满，称为三觉圆满。这就是真正如来住世，如来佛的境界。
「故号调御天人师」，能够有这种功德果报，是因地当中能够调伏自己，三惑漏尽，三德圆满；又能够说法四十九年调伏一切众生，所以，真正是调御丈夫。如来有十种称号：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，调御丈夫是十种称号当中之一。调御什么呢？就是调身、调心和调息，这是对自己的好处。调身，身体要能够善调，第一、要调饮食，不要暴饮暴食，也不要不吃，要恰到好处，吃八分饱；不要贪着口味，吃东西只是为资养色身。第二、要调和身仪，行住坐卧要具足四威仪。第三、不懈怠，也不过分的精进。太懈怠，如同烧开水一样，加热到水快开时，休息一下，水又变冷了；再继续烧，快要开了，又休息一下，这样永远也烧不开。太精进，会逼迫身心，使生理受不了，使心中起无明、生烦恼，所以，用功要知道调适。例如，每天不断的修一切善，从早上忙到深夜，当中身体倦了，就要静坐，或者是睡眠，要适得其中，这就称之为调。调饮食、调睡眠、行住坐卧具足四威仪，这属于调身。
调心，使心不散乱、不颠倒。还未证到寂静无为、一念不生的境界时，心要时时刻刻靠到善法上。靠，就是想到，从现在开始起，要修布施、持戒、忍辱、精进，就是念头始终想到这些善法。心要用善法来滋养、滋润，心当中有善法，心就暂时有了依靠，有了依靠，心就慢慢静下来了，这就是调身、调心。
修行，虽然要善调身心，但是也不能太过，如有一点点小毛病，就借故要请假，这也不对，为什么？小毛病自己要能克服，自己不知道克服，认为自己有病，不病也会生病，因为万法唯心造。调御，调这个口，口喜欢多管闲事，自己时时刻刻都要调，少讲话，乃至于不讲话，所谓少说一句话，多念一声佛。因为话说多了，还不如念佛好，不念佛，口就说东说西，没个依靠。如果自己能作主，要讲就讲，不讲就不讲；要讲只讲好话、只讲佛法，绝对不讲人家是非，时时刻刻保持清楚明白，归于正念，这样口业就清净了。要想达到三业清净，就是要调，如果不调，很难达到三业清净。心只起善念，不起恶念，任心自在，坚住正念；诵经、持咒、早晚课诵，乃至修一切善法，这都是调身、调心的方法。
调息，用鼻子呼吸，不要用口，出入息不要有声音。调身、调息、调心，都调好了，要安禅静虑，把心静下来，检讨反省，自己哪个烦恼重，就专门把这个烦恼拿来分析，把它化掉。化掉，就是化念；修行要知道，提念、化念、转念和无念。何谓化念？化就是化掉，烦恼来了，把这念烦恼心化掉。用什么方法化呢？反照自心，发一个惭愧忏悔心，马上就把起无明这念心化掉了。会参禅的，念头一起来，「谁」一问，这念头就不存在了，就化掉了。会念佛的，烦恼一来，就念一句阿弥陀佛，一下就把这烦恼化掉了，就称为化念。化念的方法很多，以上举几个例子来讲，这都是调。
提念，就是提起念头，例如坐在这里昏沉，昏沉的原因很多，一个是所有念头通通沉下，落入五阴境界去了。这就要提，把念头提起来，参禅也可以，阿──谁？或者是念佛、或者是诵心经也可以。提，把念头提起来，或者是想一件事情，例如想锡杖、想三衣瓦钵，这就…
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