..續本文上一頁對夫妻，在外面流浪了十多年，地方上的慈善人士，都知道這對夫妻實在很可憐、很窮困，所以就爲他們募集了一筆錢，修了一棟房子，另外剩的余款就幫他們存在銀行。住到第叁天，房子失火，通通燒得光光的，男衆被燒死，女衆燒成重傷。一般人，只知道在物質生活上去救人；在佛法上，除了用物質救人，還要使他們改過向善，慚愧忏悔，才能真正使他們改變現況。
在曆史上也有類似的公案，在宋朝時代，有一位範仲淹，未當官前，吃住都成問題，由于他的用功及廣修福德，後來考上進士，當了宰相。雖然當了官，還是經常做善事。有一回他的朋友向他推薦一位窮秀才，學問實在很好，但是叁餐不繼，希望範仲淹能夠幫助他。所以，範仲淹就把窮秀才找來，一談之下，果真是個人才，可惜時運不濟。于是範仲淹就想把唐朝書法家歐陽詢在「薦福寺」修建完工時，所寫的碑銘拓印下來，翻成一個版本，送給這位窮秀才去發行。所有一切通通都計畫好了，可是出乎意料之外，就在開工的前一天晚上，突然刮風、下雨、打雷，雷一劈就把這座石碑打得粉碎。這顯示窮秀才的福德因緣不具足，無法享用富貴的福報。所謂「時來風送藤王閣，運去雷轟薦福碑」，也就是說，這一生當中應該得到的，只要努力一定可以得到；如果已經超過自己的福報範圍，又不知道修善積福，又不知道開源節流，只知坐吃山空，把前世所修的福享完，就算別人想幫助也沒辦法受用。所以，要積極修福德、修智慧。
「防非忍無倦」，防非止惡，是要防口非、心非和身非。口非有惡口、兩舌、妄言和绮語；心裏面有貪瞋癡，這是心非；身體有殺盜淫，是身非；所以，要防這些業障、是非，就稱爲防非。我們心當中有很多習氣，例如發願：從現在開始起，絕對不說別人的過失。可是已經說成習慣了，不說心中就很難過。一般人說是心直口快，這樣子心直口快，可能就會惹大禍，所以要忍耐。假使不知道忍，想改過防非，始終是很難有成就。佛法說：忍色忍欲難，但是一定要忍，順境要忍，逆境也要忍。尤其是「非」，不應該做的絕對不做，不應該想的絕對不去想，不應該說的絕對不說，時時刻刻就是一個忍字，要忍心不動。
不但是要忍，而且還要無倦，不要只忍一次，要時時刻刻都修忍辱法門。在佛經中講，要想成佛，由凡夫一直到成就如來無上正等正覺，就是一個忍字，只是忍的層次有差別。無倦，順境、逆境，白天、晚上，一年、二年、十年，乃至于這一生都要忍，真正是達到身口意叁業無有厭倦。像普賢十大願王，一者禮敬諸佛，盡虛空遍法界，十方叁世一切諸佛，我都要禮敬，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭，乃至于盡未來際，都要發這個願，願發了之後，再一拜。布施也是一樣的，從現在開始，我要修布施，大舍、中舍、小舍，財布施、法布施、無畏布施，時時刻刻都要發這種願。如果是拜佛或是打坐，腿子酸痛麻，有一點小小毛病，都不能忍，就不想用功了，就是「倦」了。所以要想達到精進，沒有懈怠，就是一個忍字。
在佛經裏，忍有幾個層次。一個是伏忍，伏就是降伏，例如好動的人，坐也坐不住，一坐下來就想東想西，靜不下來，就想出去走一走，乃至于想開車出去兜兜風，有這些習慣，就要忍下來。心想看好的東西、想聽音樂，都克製不去做；就是要降伏自己這念心，養成好的習慣，而且還要無倦、不懈怠才能有所成就。心當中有了煩惱，如貪吃、貪睡、貪色，自己時時刻刻要檢討反省，降伏這念心，就稱爲伏忍位，這是第一步功夫。
平常要檢討反省有沒有伏忍的功夫？有了伏忍，就是把修行這條路找到了，如果連伏忍都做不到，修行就不容易成就。在日常生活上，人與人之間可能有一些怨氣，人與物之間、人與事之間，可能有一些煩惱，沒有別的，就是一個忍字。慢慢忍，一開始要勉強自己忍，這就是伏，降伏粗暴的心、好動的心，降伏貪財、色、名、食、睡的心，降伏也就是一個忍字。修行學佛很簡單，就是一個忍字。
伏忍之後，慢慢産生了信心，覺得「忍」很不錯，起初很勉強，慢慢産生信心了，就稱之爲信忍位。由于繼續不斷的修忍辱，慢慢成習慣了，逆來順受，甘之如饴，不毀謗，也不怨歎了，這是第叁個「順忍位」成就了。
繼續用功，到達第四個層次，就證到果位上的聖者了，稱爲無生法忍。無生法忍，一個是生忍，一個是法忍。何謂生忍？就是衆生給自己的境界，都能夠忍得下來。另外，法忍是外界給自己的煩惱，例如天災地變，地震、刮風、下雨、火災和水災，都能夠忍得下來。遇到這些災難，由于忍的關系，所以成就了無生法忍，心當中就像金剛一樣，動都不動一下，一個念頭都不起，這時定就現前了。例如去爬山，如果迷了路，在那起煩惱，亂了分寸，真正就會遭山難；假使明白忍的道理，平時有這些功夫，保持智慧、平靜的心想辦法，無論什麼事情都能夠逢凶化吉，遇難呈祥。
最後是寂滅忍，寂滅忍就是涅槃。所以，一個忍字，就能由凡夫位到賢位，由賢位到聖位，由聖位到大聖之位，這就是菩提涅槃、解脫的境界。所以，忍字對修行很重要，忍就是明明白白的一條路。像釋迦牟尼佛已經是達到了寂滅忍，精進忍辱不退，什麼都能夠做得到。
「一心方便正慧力」，現前這一念心，是最重要的，要想達到這念心，了了分明、一心不亂、定慧等持，必須要有方便，這個方便就是般若智慧。佛經上說：「善開方便門，安住大乘心」，一心就是大乘心。慧爲什麼還加一個「正」？因爲慧，還有邪慧。有人很聰明，但不明白做人處事的道理，聰明反被聰明誤，這就是邪慧。正慧，能夠反照自心，能夠破除黑暗、化除無明煩惱，這就是一種力量。有正慧就有力量，就像一把寶劍一樣，佛來佛斬，魔來魔斬，這個力量能夠破除我執、法執，破除無始無明。這都要靠正知正見，反觀自照的這念心。
「自利利他悉圓滿」，前面這些功德都能成就了，又能自利、利他。自利，見思惑、塵沙惑、無明惑叁惑漏盡，叁惑漏盡就能證得叁智圓明，這是自己得到利益，得到解脫，能夠了生死、超凡入聖、生死自在，能夠得到大智慧、大神通，不但是自己如此，而且利他也能夠圓滿。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經叁百余會，從開始成道，一直到度衆生，通通都達到圓滿；不但是圓滿，還把正法流布到現在，所以，是自覺、覺他、覺行圓滿，稱爲叁覺圓滿。這就是真正如來住世，如來佛的境界。
「故號調禦天人師」，能夠有這種功德果報，是因地當中能夠調伏自己，叁惑漏盡，叁德圓滿；又能夠說法四十九年調伏一切衆生，所以，真正是調禦丈夫。如來有十種稱號：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，調禦丈夫是十種稱號當中之一。調禦什麼呢？就是調身、調心和調息，這是對自己的好處。調身，身體要能夠善調，第一、要調飲食，不要暴飲暴食，也不要不吃，要恰到好處，吃八分飽；不要貪著口味，吃東西只是爲資養色身。第二、要調和身儀，行住坐臥要具足四威儀。第叁、不懈怠，也不過分的精進。太懈怠，如同燒開水一樣，加熱到水快開時，休息一下，水又變冷了；再繼續燒，快要開了，又休息一下，這樣永遠也燒不開。太精進，會逼迫身心，使生理受不了，使心中起無明、生煩惱，所以，用功要知道調適。例如，每天不斷的修一切善，從早上忙到深夜，當中身體倦了，就要靜坐，或者是睡眠，要適得其中，這就稱之爲調。調飲食、調睡眠、行住坐臥具足四威儀，這屬于調身。
調心，使心不散亂、不顛倒。還未證到寂靜無爲、一念不生的境界時，心要時時刻刻靠到善法上。靠，就是想到，從現在開始起，要修布施、持戒、忍辱、精進，就是念頭始終想到這些善法。心要用善法來滋養、滋潤，心當中有善法，心就暫時有了依靠，有了依靠，心就慢慢靜下來了，這就是調身、調心。
修行，雖然要善調身心，但是也不能太過，如有一點點小毛病，就借故要請假，這也不對，爲什麼？小毛病自己要能克服，自己不知道克服，認爲自己有病，不病也會生病，因爲萬法唯心造。調禦，調這個口，口喜歡多管閑事，自己時時刻刻都要調，少講話，乃至于不講話，所謂少說一句話，多念一聲佛。因爲話說多了，還不如念佛好，不念佛，口就說東說西，沒個依靠。如果自己能作主，要講就講，不講就不講；要講只講好話、只講佛法，絕對不講人家是非，時時刻刻保持清楚明白，歸于正念，這樣口業就清淨了。要想達到叁業清淨，就是要調，如果不調，很難達到叁業清淨。心只起善念，不起惡念，任心自在，堅住正念；誦經、持咒、早晚課誦，乃至修一切善法，這都是調身、調心的方法。
調息，用鼻子呼吸，不要用口，出入息不要有聲音。調身、調息、調心，都調好了，要安禅靜慮，把心靜下來，檢討反省，自己哪個煩惱重，就專門把這個煩惱拿來分析，把它化掉。化掉，就是化念；修行要知道，提念、化念、轉念和無念。何謂化念？化就是化掉，煩惱來了，把這念煩惱心化掉。用什麼方法化呢？反照自心，發一個慚愧忏悔心，馬上就把起無明這念心化掉了。會參禅的，念頭一起來，「誰」一問，這念頭就不存在了，就化掉了。會念佛的，煩惱一來，就念一句阿彌陀佛，一下就把這煩惱化掉了，就稱爲化念。化念的方法很多，以上舉幾個例子來講，這都是調。
提念，就是提起念頭，例如坐在這裏昏沈，昏沈的原因很多，一個是所有念頭通通沈下，落入五陰境界去了。這就要提，把念頭提起來，參禅也可以，阿──誰？或者是念佛、或者是誦心經也可以。提，把念頭提起來，或者是想一件事情，例如想錫杖、想叁衣瓦缽，這就…
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