..续本文上一页，不能以及人。」这句话十分能够阐释出自私的意义。另外，在《晋书．潘岳传》亦有说：「忧患之后，必生于自私，而与于有欲。」这句话告诉我们，人往往是因为自私，而不断的去追求一些欲念中想要的东西，结果却由于贪得无厌，反而造成更多的忧虑和患难。
佛经中将贪得无厌、一味追求欲望满足的人，比喻为一个饥渴的人把盐水当作可以解渴的饮料，结果他一味的喝(追求)，却反而造成了越喝越渴、越渴越喝的苦况。
一、「自私」即是自力自度
我们亦可将「自私」解释成：「为自我增长利益，不受环境的影响。」如果以这种层次的意义来解释「自私」的话，那自私就不能说是不好的事了。《庄子．让王篇》有这么一句话：「不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。」它的意思是：不要把自己的成功建筑在破坏他人的成就上面；不要故意贬低别人、说别人的坏话，藉以抬高自己；也不要凭借着时机运气来谋求利益。因此，自私自利应是完全靠自己的努力去追求才真正合乎正道。
此外，在《礼记．儒行篇》中亦说：「力行以待取，其自立有如此者。」这句话的意思是：如果是鼓励我们靠自己努力而得到自立自强的成就，这种自私又何尝不可呢？由此可见，所谓的「自私自利」并不见得都是不好的！如果自私是自己努力而求得应有的东西，这种自私应该是可以被接受的。
甚而，我们可以把「自私」解释为：「自求多福，自力自度。」如果以这种更高层次的意义来解释自私，那自私实在不是一件坏事。例如，杨朱曾说过这么一句话：「拔我一毛而利天下，不为也。」这句话乍听之下，似乎会觉得这个人未免太自私了，然而，我们如果仔细地想一想，就会发觉有其哲理存在。试想：如果世界上的每一个人都能够自求多福，把自己照顾得十分妥当，那不是很好吗？而这样的一个人，毋庸说，他是一个正常、健康的人。相反的，对于那些满口利民益国、仁义道德，私底下却是结党营私、干求禄位的人，我们更应该用佛法来感化他们。
在佛教中有大乘佛教及小乘佛教之分，而大乘佛教往往指责小乘佛教的圣人是「自了汉」，只求自利自度，而不想救度他人。然而，如果一个人能够自身清净、自心清净，那又有什么不好？一个身、口、意三业清净的人，自己能够得到解脱，至少这种人对我们的社会不会有不好的影响，甚至于他们还能影响其他人，这岂不更好吗？「君子之德，风；小人之德，草；草上之风，必偃。」这般的「自私」又有什么不好呢？
二、「自私」未必不好
我们可以把「自私」提高层次，解释为「自我」及「大我」，像这种层次，自私的意义就更好了。举例而言，《老子》第七章：「圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶！故能成其私。」这几句话的意思是说，圣人处处谦让反而得到众人的爱戴；舍己为人，结果是身受其益；因此，我们可以把一己之「自私」扩大到全体的「自私」，如此，这个一己之我便可小可大了。我们虽然是一个独立的个人，但是如果我们把自己扩大到全台湾乃至全中国子民的层次，那当他国对我们有所欺侮时，自然就会有同仇敌忾的感觉。如此的「自私」不是十分有意义吗？
由此可知，一己之我，可小可大。在佛法上认为构成自我的五大元素是色、受、想、行、识，合称五蕴，所谓的「色」乃是肉体的生理现象，而「受」、「想」、「行」则是我们心理活动现象的三个阶段，当我们接受到外界的刺激时，一定是经过思索之后，而产生相对应的动作，这就是「受」、「想」、「行」。而所谓的「识」，则是连贯时空的精神现象，也就是在时间与空间之中贯串的生命之体，那是众生生命的连续存在。
「我」可以是小我，也可以是大我。普通人以肉体所在为「我」，而贤者则以身心及环境中互动的我为「我」，圣人则更以无限的时空及现象为「我」。如果以这种模式来省思，所谓「自私」、「自我」可以说是十分具有弹性的，它可以小到一己之私、一己之我，也可以大到社会国家之私、世界宇宙之我。
三、「自私」可为善，亦可为恶
既然「自私」的意义有这么多层次，那所谓的「自私」，其实是可以为恶，也可以为善的。也许大家会觉得很奇怪，毕竟，我们已经习惯把「自私」定义为不好的，当我们说一个人「自私」的时候，往往是说他不好。然而，「人不为己，天诛地灭」。试想：如果一个人连自己都不照顾好自己，那又有谁会来照顾你？自己都不为自己打算，又有谁会替你打算？
所以，自私可以说是健康的心理，它并不是坏事。既然自私的心理是很正常的，那么，推己及人，我们也要想到别人也有权利要求拥有这样的心理。但是，若因为自私自利而损及他人，则是恶业；我们需要的是自私自利而无损他人；当然，最好是直接自利，也间接利他。一般人的自私自利，对于他人是可恶可善的，而且多半是善少恶多；只有贤者的自私自利，才是唯善无恶的，这就是儒家所讲的：「达，则兼善天下；穷，则独善其身。」
因此，佛教徒的慈悲心怀，其实就是自私及自我的升华和解脱。慈悲是奉献自我而为众生带来幸福、快乐；是奉献自我而解除众生的灾害及苦难。慈，是给予众生快乐、幸福；悲，则是替众生除苦难及烦恼。
四、慈悲三层次
慈悲有三个层次，第一个层次是「生缘慈」。在这个层次里，慈悲是有对象、亲疏、厚薄、轻重的，也就是说，我们首先要从自己的亲人、爱人而扩大到陌生人，从慈悲人类而至微小的动物。如果我们对自己的亲人都没有好好照顾，就去关心他人及动物，那是舍本逐末。
慈悲的第二层次是「法缘慈」，这里所谓的「法」就是对象。在这个层次里，只有被救济的对象、救济的事物，以及救济众生的自己，而没有亲疏、厚薄、轻重等的差别，也就是一视同仁。当然，对一般人而言，这是很难做到的，然而，我们佛教徒应该具备这样的胸怀。
慈悲的第三个层次是「无所缘慈」，缘就是理由、原因的意思。在这个层次里，慈悲不需要问理由，也不需要有对象，甚而，连慈悲的心愿都不需要有。也就是说，在我们心中根本不存有救济者、被救济者及救济众生的念头，救济一切众生，却不认为自己救了众生，这在佛教里称为「三轮体空」。
第一个层次的慈悲，一般人只要稍微努力应该是可以做到的；而第二个层次的慈悲，则是要菩萨行的佛教徒才可以做到；至于第三个层次的慈悲，则要像观世音菩萨那样的大菩萨才可以做到。由此可见，佛教徒的慈悲心怀，虽说是自私及自我的升华和解脱，然而，它仍是有层次等级之分，并非一蹴可几。
五、从「有我」到「无我」
既然我们知道自私的层次意义并非都是不好的，接下来我们要谈从有我到无我的修行境界。首先要探讨的是，自私的我究竟是由什么所构成的？除了刚才讲过的「五蕴」之外，构成自私的我主要有二个条件：一个是「因果」，一个是「因缘」。
什么是「因果」呢？它表示自私的我是由因果的时间前后所构成的，现在的我是过去的继续，未来的我是现在的延伸，凡有行为的因，便有事实的果。但是，有因未必有果，有果必有其因，所以，因果便是自我。是以，肉体价值的自我，属于身体及身体之所有物，而观念价值的自我，则是思想及思想的内容。
而什么是「因缘」呢？它表示自私的我是由因缘的空间聚散所构成的。肉体的自我是由地、水、火、风等四大元素所构成，因为这四大元素不断地此消彼长、新陈代谢，所以有生存的自我。而心理的自我则是由贪、瞋、痴、慢及喜、怒、哀、乐等的心理反映所构成，因为心理的念头起伏不已，所以产生了生命的自我。
因此，众生都是平等的。由五蕴假合的生理、心理的种种因素聚集的自私的我，是随时都可以改变的。离开时空的移动，根本没有自我，更不会有自私之存在。
那么，难道自私的我一定是不好的吗？其实也未必如此。当然，如果自私自利而不顾及相关的全体大众，那自然是不好的，它的结果往往是害人害己。然而，如果自私自利而不伤害他人的话，那便不算是不好，甚至我们可以说他是好人呢！自私的目的如果是为了利益他人、自利他利，这样的人应该可以说是善人。举例而言，佛教徒先自我进修，再奉献自身，为了自己成佛道，先去听闻佛法、净化身心，然后再以所知所学，教导他人，救济众生，像这样的「自私」有什么不好呢？
六、放下主观，随缘运作
从自私到无我是人生修行的境界。那么，什么是「无我」呢？所谓「无我」是要放下主观，不计较自我的价值，但随因缘的运作。如此，我们自然就会舍己从人，不坚持自我的立场，但求有利于他人；不会考虑自我的安危，但愿有助于他人。最后，就可以达到宾主皆无的无我境界。
《金刚经》说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」这就是无我的境界。所谓的我相，就是自我意识的存在，而人相是对象意识的存在，至于众生相，则是指意识到自我及许多对象的存在，而所谓的「寿者相」就是指主观的我以及客观的所有其他众生的活动，他们在时间的关系上持续不断的活动。
因此，「无我」就是没有主观的我，也没有客观的对象，既没有你我、众生的空间，也没有寿者的时间。推究此理，佛度一切众生，乃是众生自度，佛却未度任何众生。既然无我了，那会有什么我相、人相、你度我、我度你？
从自私到无我，并非一蹴可几，很多人天天讲「无我、无我」，然而，他们的我执自私却是最深的。因此要达到无我的修行境界…
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