..续本文上一页之水，水态被执取為(我、我所)者，即胆汁、(痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节滑液、)尿，又其它所有内自身之水，水态而被执取為(我、我所)，诸贤！此言内之水界也。」
「其次，诸贤！云何為内之火界？内自身之火，火态被执取為(我、我所)者，即令热者，令老，令燃烧者，令食、饮、噉、味等物善消化者，又其它所有内自身之火，火态而被执取為(我、我所)，诸贤！此言内之火界也。」
「其次，诸贤！云何為内之风界耶？内自身之风，风态被执取為(我、我所)者，即上行风、下行风、腹外风、腹内风、肢体迴圈风、入息、出息，又其它所有内自身之风，风态而被执取為(我、我所)，诸贤！此言内之风界也。」
眾人所执著的身体只是二十八种色法的组合而已，包括了四大种的元素色、五净色(五根门)、四境色、二性根色、心所依处色、命根色、食素(食色)的十八种完成色；以及十种不完成色，包括了限制色(空界)、二表色、三变化色及四相色，当知这一切是色蕴。并没有一个人。不能如实的瞭解色法，我们久远以来一直执取自己的身体為我，我所有，如是由内而向外执取，就產生贪欲，瞋恚，痴与邪见等烦恼而造作恶业，结果為业所驱使，困在六道裡轮回不能解脱。在《相应部S22:79》裡佛解释“色”：「诸比丘！為何说為色？因為它被破坏，所以称之為色。被什麼破坏？被冷、热、饥、渴、蝇、蚊、风、烈日、及爬虫所破坏。」色既然会被破坏，又怎麼会是常、我、或我的呢？
这色身如何维持而住在世间呢？在《嗏帝经》裡提到四食，也即是四种住世的因素∶「一曰摶食粗细(指食物)；二曰更乐(指根门触境)；三曰意念；四曰识也。此四食何因、何习，从何而生？由何有耶？彼四食者，因爱、习爱(习气是贪爱)，从爱而生，由爱有也。」
这四食即是：摶食(段食kabalinkarahara)，是指食物；触食(phassahara)，意為对触受的染著；意思食(manosancetanahara)，意為对境，尘的思想爱取等的造作；以及识食(viññanahara)，因為识缘名色，一个人若不能瞭解名色法，就有识食，在临死时，意念不能寂灭，所以识又再轮回去了。因这识在死亡时，最后一念或称死亡心又会去缘名色，结生心是名，羯罗兰(kilala受精卵)是色，新的一世又开始了。
色身从贪爱而生，由贪爱而有(存在於三界)。这色身靠食物而得以住世，以及其他的因素如衣服，住所，以医药，保安，父母师长亲友俯助等等。一世死后，又再跑去投胎。
佛又比喻说: 「色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如幻。」(《相应部22.95》)何以故？色如聚沫，因為色不坚实不能捏成之不净物聚故。受如水泡，因有暂时之苦乐故。想如阳焰，因為日出而热故。行如芭蕉之干，因為无真实心髓故。识如幻，因為变幻欺诈故。
「放弃、消灭爱欲与对此五蕴之身的贪求，就是苦的止息。」 (《舍利弗语》, 《中部》卷一)「此中没有地、水、火、风四大种，长、宽、麤、细、善、恶、名、色、等等，观念也一样摧破无遗，无此世间，亦无他世间，无来无去，亦无停留，不死不生，亦无根尘。」 (《小部.感兴语》)
在《杂阿含109经》裡舍利弗对六十位比丘的开示；色蕴是依四种情况產生：即执取“色是我”、“色异我”、“我在色”、“色在我”。所有诸色；若过去、若未来、若现在、若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近，配合这十一种共有四十四种情况，应作如是观照；一切色无常，一切色是苦，一切色是空，一切色非我。对色不应爱乐，不应摄受，不应保持，如是观照，善系心住，不愚於法，再努力精进观照，远离懈怠，心得喜乐，身心得轻安，寂静舍住，具诸修道八品，修行满足，永离诸恶，并非不得消煬，不得寂灭，寂灭而不再起，减损恶法而不增，断恶而不生，由於心不生，故不执取，不执著，自觉涅槃。我再生已尽，梵行已经建立，所应作的已作，自己知道再也不会来投胎而在三界裡出现 。
一个观察到五蕴是无常、苦、空、无我者，对五蕴会生厌离，因為厌离，所以不会执取，喜贪则断，心则解脱，心解脱者，则能逐步证取四个圣果。
4.法次法向
法次法向，法是指佛教的道理，次法是指修行的次第，向是指朝向涅槃。所以法次法向是指有次第的修行以朝向涅槃。
应该如何修呢
在《中阿含》的《惭愧经》举出修行的次第是:「若比丘有惭有愧，便习爱恭敬；若有爱恭敬，便习其信；若有其信，便习正思惟；若有正思惟，便习正念正智；若有正念正智，便习护诸根；护戒；不悔；欢悦；喜；止；乐；定；见如实；知如真；厌；无欲；解脱；若有解脱，便习涅槃。」
其修行次第是：有惭有愧→爱恭敬→信→正思惟→正念正智→护诸根→护戒→不悔→欢悦→喜→止→乐→定→见如实→知如真→厌→无欲→解脱→涅槃。
有惭有愧是自己的善根；爱恭敬乃是对法师善知识的敬爱态度；然后生信；听闻正法，思惟法；培养正念正智；护根门及守戒；心中无悔；生起欢悦；得定(喜→止→乐→定) ；修观得见诸法实相；再维持心于法，於世生厌；无欲；心解脱，慧解脱乃至涅槃。
在《中阿含.食经》举出修行的次第是：「如是善人具已，便具亲近善知识；具亲近善知识已，便具闻善法；具闻善法已，便具生信；具生信已，便具正思惟；具正思惟已，便具正念正智；具正念正智已，便具护诸根；具护诸根已，便具三妙行；具三妙行已，便具四念处；具四念处已，便具七觉支；具七觉支已，便具明解脱；如是此明解脱辗转具成。」
其修行次第是：善人→亲近善知识→闻善法→生信→正思惟→正念正智→护诸根→护戒→三妙行→四念处→七觉支→明解脱→明解脱辗转具成。
因过去世的善根今生而為善人，得以亲近善知识，方能听闻正法，生信，于所闻法起正思惟，培育正念正智，因而护根门及学戒，以致有身妙行，口妙行及意妙行，修习四念处，随顺七觉支，乃至明解脱。
在根本说一切有部《毗奈耶.药事》裡记载﹕「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」在《涅槃经》中佛言:「善恶之报，如影随形，三世因果，迴圈不失，此生空过，后无追悔。」因此我们应慬慎於我们的一切身口意的行為与造作。在南传的课诵本裡，有关於业的省思偈文如下：「我乃业之主人，继承自已之业，由自己业而生，是己业的亲族，依己业而存活，不论我造何业，善的或是恶的，我都必将承担。」
若从三业来看，意业為重业，身业次之，语业犹次。若从身业来看，杀业最重，语业以妄语和恶口為重业。造业受报是随重业或随习气或随临终时忆念一生所為。因此修行人应常修习随念佛、随念法及随念僧。掌握自已命运的祸福和苦乐，积极地去断恶修善。这些恶业是不能靠念咒、宗教仪式、或洒水来洗净的。因此在《中阿含.多界经》裡佛言：「若见諦人，信卜问吉凶者，终无是处。……若见諦人，生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念，乃至断命，舍离此内，更向外求，或有沙门梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，是求苦、习苦、趣苦、苦尽者，终无是处。」
懺悔的前行是惭愧心，佛陀说惭愧心的生起乃是心中生起明的关係，这明的生起引生诸善法。它们使人远离诸恶，好比一匹良马看到鞭就避开它。若成就惭愧二法，一个行者必定修到解脱。是故佛言：「善护於身口，及意一切业，惭愧而自防，是名善守护。」(《杂阿含1229经》)又言：「世间若成就，惭愧二法者，增长清净道，永闭生死门。」(《杂阿含1243经》)
在《长阿含.游行经》裡佛说:「复有七法，令法增长无有损耗。何谓為七？一者有信，信於如来，至真正觉，十号具足；二者知惭，耻于己闕(羞耻於自己的过错) ；三者知愧，羞為恶行；四者多闻，其所受持，上中下善，义味深奥，清净无秽，梵行具足；五者精勤苦行，灭恶修善，勤习不舍，六者昔所学习，忆念不忘；七者修习智慧，知生灭法，趣贤圣要(朝向八正道) ，尽诸苦本(灭尽烦恼) 。」由此可知惭愧是七增长法的二法，极其重要。它们又与接下来的第五增长法——灭恶修善有直接的关係。
懺是知道以前所造的恶业，悔是发愿今后不再造新的恶业。各人随著各自所造的业而受报，唯有依靠修习梵行才能灭尽眾苦。在《中阿含.盐喻经》裡世尊告诸比丘：「随人所作业，则受其报。如是，不行梵行不得尽苦。若作是说。随人所作业，则受其报。如是，修行梵行便得尽苦。所以者何？若使有人作不善业，必受苦果地狱之报。云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身，不修戒，不修心，不修慧。寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮，於意云何？此一两盐能令少水咸叵饮耶？答曰：如是，世尊！」凡夫的业就如以一两的盐置於一杯水中，水咸不可饮，唯有依靠修习梵行才能灭尽眾苦。
因此我们要常常懺悔以往所造的恶业，靠修身，修戒，修心，修慧来改良自己，就能在现世减少恶业的果报。因此佛在《中阿含.盐喻经》裡说∶「谓有一人修身，修戒，修心，修慧，寿命极长，是谓有人作不善业(虽作了不善业)，必受苦果现法之报。犹如有人虽负百钱，不為主所缚，乃至千万亦不為主所缚。云何有人虽负百钱，不為主所缚，乃至千万亦不為主所缚？谓负债產业无量，极有势力，彼以是故，虽负百钱，不為主所缚，乃至千万亦不為主所缚，是谓有人虽负百钱，不為主所缚，乃至千万亦不為主所缚。如是，有人作不善业，必受苦果现法之报。…
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