..续本文上一页 一切法无差。”
拾得所说的“无嗔”，即是放下自以为是的习气之后，所产生的谦和与平静。人只有在谦和闲适时，才可能在触目遇缘中欣赏人、事、景、物，才可能体悟到别人与我之间，本来是融合无碍的。所以无嗔就是一种生活的格律(戒律)，透过无嗔我们才看到一切平等圆融之美。
透过欣赏，我们才得悉“日日是好日，夜夜是春宵”的奥妙，品触到“薰风自南来，殿阁生微凉”的悠闲。透过无嗔，我们才有“但莫憎爱，洞然明白”的禅趣。
宽容、慈悲、欣赏和无嗔，是打开心理生活空间的法门。它们能孕育性情的醒觉，让我们真正生活在“睛空不碍白云飞，竹密不障活水流”。这就是真空妙有的性情，也是禅者悦乐情怀之所寄。
圆融的人际
人必然生活在群体的活动之中，即使遁世隐居，或在深山野外苦行，仍离不开过去人际关系对他的影响。谁都不能离脱人群，如果脱离人群，就失去了人的本质。二十世纪初年，法国在阿尔卑斯山上，发现了一位被狼养大的狼人。他除了具有人的外形以外，没有人类的情感、精神生活和语言。
因此，人性是在人际间交互作用的结果，思想和语言也是互动的产物。至于文明的诞生和精神生活的现象，更是人际活动孕育出来的。甚至连我相、自我观念、价值体系，都是透过人际活动才发生的。所以这些现象都是生灭法，都是无常的，故经上说：
“一切有为法，
如幻梦泡影，
如露亦如电，
应作如是观。”
但是，人类的最高精神生活，却是透过这些假法来铣练出智慧，看到如来本性。否则就要断灭，像狼人一样，成为虚无的无记空和愚鲁无明。
于是，人际成为人类精神活动的主要现象，也是人类提升精神生活，证入法界的试金石。它成为人类见自如来本性，从中觉醒的素材，所有大乘菩萨行，都离不开人际的醒觉与圆满。
怎么样才能做到人际的醒觉呢？如何才会有圆满的人际活动呢？禅家提供了几种实践的方法。首方，禅者告诉我们：人际在还没有和谐之前，不免互有儧越，彼此意见不同，立场互异，利害冲突，所以必须学习忍辱。所谓忍辱不是硬忍，而是要打开胸襟，包容接纳别人的意见。布袋和尚说：
“宽却肚肠须忍辱，
豁开心地任从他，
若逢知已须依分，
纵遇冤家也共和。”
人类只有能忍，豁开心胸，能宽容别人的过失，才有和平，才有和谐。我们的社会，刻正朝向自|由民|主之路迈进，但却又处于纷争和失调的局面。那是因为大家还没有养成宽容和包涵的民|主素养，不谙于彼此沟通和尊重的议规范所致。事实上，民|主政|治就是一种彼此包容，相互妥协和尊重的理性社会。
夫妻懂得宽容，才有充分的沟通，从而建立幸福的家庭。师生懂得宽容，教育的机会和效果才大大的提升。因为老师在宽容之中，才可能有冷静的性情，去协助解决学生的因扰。没有宽容之德的老师，在学生触犯校规或学习不力时，自己便会火冒三丈，在紊乱的情绪下，坐失启发学生，或引导学生在错误中学习成功经验的良机。
良宽禅师毕生修禅，成就甚高。当他年老的时候，有一天收到家书。信里头说，他的外甥不务正业，吃喝玩乐，快要倾家荡产。家乡亲人，希望他回家劫诫外甥。于是良宽千里迢迢回到家乡。他的外甥也很高兴和这位和尚舅舅相聚，并且特地留舅父过夜。
良宽在外甥家里过了一夜，都没有教训过或责备外甥，只是在第二天早晨，良宽要离去时候，对外甥说：
“我真是老了，两手直发抖，可否请你帮我把草鞋带子系上？”
外甥很高兴地为他系好鞋带，就在这时良宽禅师说：
“谢谢你。你看！人老的时候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，乘著年轻时的候，要把人做好，要把事业基础打好。”
良宽禅师说罢，掉头就走，对于外甥的不是，只字不提。但就从那一开始，他们外甥再也不花天酒地了。这只字不提的功夫，就是宽容，宽容可以建立和谐的性情。这时，简单的三言两语，就可以打动对方，发生最大的教育效果。
忍辱，对自心而言可以增加功德；对外界而言，可以化凶暴为和谐。所以忍辱是佛家大乘菩萨行中很重要的一环。忍能提高心理学上所谓的自我强度(ego·strength)。一个忍受性强的人，比较难经得起挫折和失败的打击，他们的情绪稳定，心理健康，思想也比较积极。
梦窗国师有一次渡河，船已经开航了。这时来了一位带刀的将军，喊著船夫载他过去。全船的人都说，船已开了，不可回头。船夫也喊著，要他等下一班。这时梦窗国师说：“船家，船离岸不远，还是给他一点方便吧！”船夫看到是一位出家人讲话，就回头去载将军。没想到将军一上船，正好站在国师身边。他拿起鞭子抽打国师，吆喝著说，“和尚！走开点，把位子让给我！”鞭子打在梦窗的头上，鲜血汩汩地流著，他却一语不发。过了河，梦窗跟著大家下船，走到水边默默地把脸上的血洗净。
这时蛮横的将军，知道自己的错和恩将仇报，就过去向这位禅者道歉。而梦窗国师却心平气和的说：
“不要紧！出外人心情总是不太好！”
梦窗就是么轻淡写地把一般人忍无可忍的事化开了，这就是最圆融的人际关系。在禅者的眼光里，人类生活最大的障碍就是我相。当别人对自己的凌辱能忍得下来时，他山能勘破我相，见到自性如来了。
尊重，也是圆融人际关系的法门。禅者经常以尊重一切众生肯定一切众生的平等。他们认为轻蔑别人之心就是在自己心中；对别人的不敬，不但破坏人际的平等与和谐，更严重的是自己的心灵本身就失去平衡，沾染了差别不平的卑劣习气。
宋代苏东坡，有一次来到金山寺和佛印一起坐禅。苏东坡觉得身心畅通，就问佛印说：
“禅师！你看我坐的样子如何？”
佛印对他说：
“好庄严，像一尊佛。”
苏东坡非常高兴。佛印就问苏东坡：
“学士！你看我坐姿如何？”
苏东坡总是不放过嘲弄禅师的机会，就说：
“像一堆牛粪！”
佛印听了也不为忤。
苏东坡自以为这次谈话占了上风，碰到朋友就说他赢了佛印禅师。这消息传到聪慧的苏小妹耳中，便对苏东坡说：“哥哥！你输了！禅师的心中有佛，所以他看你如佛，而你心中有粪，所以看禅师才像牛粪。”
对待别人的一言一行，都从心中投射出来。当心里头不平衡，不尊重别人的时候，总是会脱口而出，化为轻蔑的态度。它最容易伤害友谊。唯有得道的禅者，会以宽容之德一笑置之。
人必须把心中的贡高和我相放下，才可能发展出宽容、忍辱和尊重别人的谦和，从而发展圆融的人际关系。放下贡高和我相就是真空，所培养的谦和与人际智慧就是妙有。禅者的人际圆通，也是从真空妙有中孕育出来的。
怡然心安
禅本身就洋溢著平静的情趣。它能孕育健康的心理生活；让我们睁开自己的法眼，勘破情绪和情感上的障碍，看出人性的光明面，见到喜悦自在的生活点滴；看穿色相的表面，在忙碌的现代生活中，发现闲适单纯的禅味。
现代人普遍感受到一种强大的心理压力，是由于缺乏禅的洗灈，不能用简朴单纯的方式，处理自己的生活。有时，甚至把生活复杂化，使自己觉得心烦气躁，因应不来。特别是人们普遍生活在讲求效率的工技社会，浸淫在强调功利的商业活动之中，养成不断向外追寻，不停压榨自己时间和精力的习惯，结果，生活变成了一种沉重的负担和不安。
禅告诉我们，生活是一种实现，是把自己的能力实现出来，成为一种喜悦，一种能与别人分享的成果；而不是勉强自己，加快脚步去争夺，把自己的时间和精力全部变作交换欲望的筹码。人只要能回归落实到生活的本身，接纳自己，实现自己，就可以生活得安然自得。安适的情怀不是追求来的，不安的心也不是外面能强加给我们的。因此，精神生活的真正关键是自己能否维持一个纯真的态度。
中国禅宗的第一次传承，就是传递了安适的法门。在禅学的典籍上记载著：中国禅宗的第二代祖师慧可，有一天问达摩说：
“我的心里很不安，请老师为我安心。”
达摩说：
“你把心拿出来，我替你安。”
慧可想了一会儿说：
“我已寻觅过了，可是找不出来。”
达摩说：
“好，我已把你的心安好了。”
在这么一个简短的对话中，慧可豁然领悟到自心本来就是安和的，所有的不安，是在生活上妄加挑剔、强作追求所造成的啊！
人们的担优与烦恼，比事实情况要大上许多倍。这是由于在类几千年来，过度强调未雨绸缪，过度渲染优患意识，夸大失败的消极意义，而使得人类普遍染一种不安的意识。禅告诉我们，我们当然可以预作准备，但不可以滋蔓成懼怕的心态，因为它会使我们变得不安。我们当然需要养成戒慎的习惯，但不可以因而害怕指失败，造成焦虑的心情。这其中的心理变化，完全决定于自己是否被消极的思想所牵引。而这些消极的惧怕和退却，却源自与事实无关的过虑和担优。这个虚幻不实的担优，使许多人一蹶不振，使许多人无病呻吟，使许多人终日扰郁难安。
唐朝香严智闲禅师，有一次考问弟子说：
“有一个悟道的人，他口衔著树枝，脚无所踏，手无攀附，挂在千尺悬崖上。忽然有一位求道者来头问佛法大意是什么。如果开口回答，就在跌落深谷，丧失生命。如果不回答，到达背出家人随时慈悲开示的本分。在这种情形下，他该怎么办？”当时在座的大众，面面相觑，不知如何回答。座中有一位叫招上座的学生便说：
“老师，先别问他咬在树上怎么办，我倒想先问他为什么要上树去自寻烦恼？”
在反问的话里，招上座已点出：人为什么要自讨苦吃，爬到那危险的树枝上，用口咬树枝，惊恐万状，凭空惹来那么多困扰呢？引申地说就是，为什么人要为了名利地位而赴汤蹈火，要别人投降，所以才有了战争。明知别人不一定会赞美自己，但却想尽办法要得到别人的青睐和美誉，于是生活陷于失望困顿之中。
招上座能够这样反问他的老师，表示他已以开悟，能从许多烦恼障和所知障中解脱出来，不再陷入虚幻与造作，自寻烦恼了。他懂得去过逍遥单纯的生活。于是香严智闲用一首偈子，来总结这次师徒的谈话：
“子碎母啄，子觉母殼，
子母俱忘，应缘不错，
同道唱和，妙云独脚。”
这首偈子说，人就像小鸡孵化一样，无需争论是小鸡自己啄破蛋壳，或母鸡替牠啄开，重要的是自己要从既有的防卫意识中解脱出来，醒觉过来。精神生活是不能掺杂挑剔的，更没有必要为自己合理化，充面子，畏首畏尾。只有以平直心去生活，真正回归到纯真的自己，才能肯定自己，同道唱和，无入而不自得。
《禅·生命的微笑 第三章 纯真便是自在》全文阅读结束。