佛说盂兰盆经讲记
显明法师讲述
民国61年于台北正觉莲社
前言
序分
正宗分
流通分
前言
这一部经是佛教的孝经，讲孝道的经。先讲本经因缘。
佛门常言“上报四重恩，下济三途苦。”四重恩即是对上来讲，要报父母、师长、众生、佛菩萨的恩。对下来讲，要救济三途(地狱——火途，饿鬼——刀途，畜生——血途)、六道(上述三恶道及天、人、修罗三善道)的痛苦。
世间法讲孝顺的，例子很多，尤其孔子、孟子。孝与顺是两回事，孝是孝敬，顺是顺从，孝不一定是顺，顺也不一定是孝，倘两者皆俱备当然最好。如顺，顺从父母的意思，父母说东，你跟著说东，父母说西你说西，他说好你也说好，他说坏你说坏。这是顺，但不一定是孝。顺从父母，如果父母做坏事，你也跟著做坏事，就不对了，这不是孝。父母做不好的事，你要规劝他，这是孝。规劝可能不太好听的话，忠言逆耳，这是孝，但不是顺。
孔子对弟子樊迟讲：“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”父母在生之年，事奉时要尽礼节，父母死了，埋葬时亦要尽礼，遇冥诞纪念日亦要依礼。这是在礼上行孝。子夏问孝于孔子，子曰：“色难！有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”虽然如此，亦谈不上孝。又曰：“今之孝者，皆谓能养，至于犬马皆能有养，不敬何以别乎？”要有恭敬心，才能算是孝道。这是世间上说的孝顺父母的道理。
明·莲池大师说：“恩重山丘，五鼎三牲未足酬，亲得离尘垢，子道方成就。”父母能够脱离生死轮回，精神上得超生，物质的享受还在其次。物质再好，精神不愉快，还谈得上什么享受？如果精神快乐，粗茶淡饭，亦乐在其中。
将上述两方面对照一下，佛法讲的出世间的孝道，比世间的孝道又深了一层。佛法讲的孝是“真孝”，注重精神上的拔苦予乐。
盂兰盆，华梵兼称，即“救倒悬盆”，如人脚朝上，头朝下，很苦。轮回时等于人颠倒一样。宗密之盂兰盆疏曰：“盂兰是西域之语，此云倒悬。盆乃东夏之音，仍为救器，若随方俗，应曰救倒悬盆，斯由尊者之亲魂沉闇迹，载饥且渴，命似倒悬，纵贤子之威灵，无以拯其涂炭，佛令盆罗百味，式贡三尊，仰大众之恩光，救倒悬之窘急。”
本经因缘发起在印度，到了中国梁武帝大同四年时，才开始做盂兰盆会，意义有二：初发起时，本供佛斋僧，到了中国变成施鬼超度鬼神，走了样。在佛陀当年，目连出家动机纯为救母之一片孝心，故急急学神通以救其母。因目连之母以杀生太多，死后必堕落。神通即精神通达之意，凡夫相对之物格格不入，无法圆融。在佛弟子中，目连尊者神通第一，以天眼遍观三界六道，结果见其亡母在饿鬼道，腹大如鼓，咽小如针，想吃又吃不下，嘴里冒烟，目连以钵盛饭飨母，母一手持钵，一手遮掩不令旁见，悭贪之习依然如故，心量太小了，饭末到嘴即变成火炭，吞不下，目连自知无力，乃回报佛陀，佛言：亦非我之力能为，须赖众僧之力回向乃可救之。适逢七月十五日，三个月结夏安居圆满，为佛欢喜日，僧自恣日，互相表白自己的过错，身心清净。比丘们在三个月之内修持，那里毁犯不如法，欢迎同修大德举发并生欢喜心，目连就在这一天，以各种上味饮食供佛及僧，仗此功德，母得超生，且超生七世以前之父母，不仅救亡，且可延寿。盂兰盆法会缘起从此而来。
世俗以七月十五日开鬼门关，杀鸡杀鱼以飨祖先，不但无益反增其负，如果父母有知，当会恨你。愿云禅师偈：“千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”弱肉强食，你吃他，他吃你，斗争永无休息，杀生是有因果的，造成世界纷争，永无宁日，佛教讲孝道，根本就在此，孝与顺要同时进行。净化社会要使每个人的心孝慈才行。
目连救母以后，年年仿此。梁武帝时还没太走样，到了后来，完全走样，不知供养三宝，大量杀生，大吃大喝，不但不能救倒悬反而造孽。
饿鬼道是十法界中之一界，属三恶道，然皆不出一念，如一念自私自利是小乘，处处为人著想，上求佛道，下化众生，即是大乘菩萨。有十种的念即有十种的形态，如一个人，就具足了十法界善恶的功能。
盂兰盆形似宝塔，认为好的，即可持来供佛，有五供养、十供养(香花灯涂果、茶食宝珠衣)等。或在法会时拿来供佛，舍上七天，佛事完了再拿回去亦可。盆即是装种种供养的，先供养佛，再供养僧。供过鬼神的饭菜不能送给出家人吃，鬼神的俗家子孙可以吃，若给客人吃都不太恭敬，何况僧宝？
佛说盂兰盆经
这是本经的经题。台宗以五重释题，本经以法供为“名”，解脱为“体”，孝慈为“宗”，拔苦予乐为“用”，大乘为“教”相。本经以目连功行圆满而救母为发起，并为当机众。
“佛”者，莫以为高深神秘，其实佛陀是有历史可考的，生在周昭王甲寅廿四年四月八日，父名净饭王，母名摩耶夫人，妻名耶输陀罗，子名罗侯罗。“佛说”是指本经乃释迦牟尼佛所说，佛有千佛万佛，佛号乃就德而立名，有理想佛、本性佛。如西方弥陀佛，大家心向往之的，亦释迦所说。本性佛，即心是佛，心外无佛。
佛者，觉也。以自觉、觉他、觉行圆满，自利、利他，五住究竟二死永亡，是究竟的佛，福足慧足所以曰两足尊。进一步言，有三身佛。
法身约理言，报化身约智言。法身约体。报身约相，应身约用。体相用三大是一体的，智理是一如的，若不互具不名为佛。依分别言有三身，实际只一身。如报身佛有自受用、他受用，自受用即属于法身，他受用即属于应身，所以三身是一体而不可分的，周遍一切，尽虚空无一处不是佛的身。曰报身即是福慧圆满具足，应身佛“千江有水千江月”，众生的心不净，应身应不进去，众生有感诸佛才有应，如盒盖相承乃能有应，心佛众生一如，学佛即扩充心量，心包太虚，量周沙界，能够容纳万事万物，“能容乃大”。故对于佛之认识，应约事(历史佛)、约理(心内佛)来讲。
“说”者，三身说法是一致的，“法报非真佛，亦非说法者”，本性的体是法身，必须从体相而起用，才能叫真说，称性而说。“佛以一音演说法，众生随类各得解”，众生根性有利钝，故见佛闻法有大小之别，以分别心闻法，法亦成分别。
“盂兰盆”，华梵并举，梵语曰乌蓝婆拏，即救倒悬。盆，即装饮食之器具，如碗、钵等皆是。将物尽装一盆，此与佛制不合，应当像宝塔形，分门别类的供养，以法供养来救倒悬，所以盆是能救的，倒悬是所救的。凡夫有荣四倒，二乘有枯四倒，都是颠倒，故佛教教人无我，把我忘掉，证到我空真如、常乐我净四德，各人所了解的不同。常是亘古今而不变，乐是自在快乐，我是主宰义，净是内心清净。二乘以常乐我净为无常、无乐、无我、无净。而凡夫本来无常的，计以为常，将苦作乐，执为实我，妄计为净。总而言之，常乐我净、无常无我无乐无净皆不对，若证到了，怎么说都对。
“经”是通题，佛、天、仙、化人、弟子皆可说经，这一部经曰“佛说”，即简别乃佛所说。以“人法”立题(法供为名，佛是“人”，盂兰盆是“法”。)
目连随佛出家，道行圆满——修神通的，得六通(天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽)，通常讲有五眼(肉、天、慧、法、佛)六通。神即精神，通即通达，知己知彼，有了神通可以入地、升天、入水、入火，内四大与外四大合成一体，到了罗汉的地位就有神通了，入火不焚，入水不溺，上天入地，自由自在无障碍。内四大与外四大，元素是一样的。
本经以“解脱”为体，又言以“自性三宝”为体。解脱为体主要是讲“无明父，贪爱母”，在事相讲救母，在理上讲救无明贪爱之父母，转过来成中道智慧。三宝有自性三宝、别相三宝、一体三宝、住持三宝。佛在菩提树下成道，这是佛宝，说四圣谛是法宝，度五比丘是僧宝，总曰“住持三宝”。佛灭度之后的住持三宝，若泥塑纸绘之佛像，曰佛宝，黄卷赤牍，曰法宝，剃度染衣的，曰僧宝。若言“别相三宝”，即法报应三身，以海水为墨，书之不尽，不可说之修多罗，法宝也。三贤十圣，僧宝也。“一体三宝”即以实相观慧，双照诸法，双泯诸法，寂照同时的，曰佛宝。真俗中三谛具足，曰法宝。事理和合，理事相契，曰僧宝。众生迷此三宝，起惑造业，生出了九法界苦集的颠倒，诸佛悟此三宝，修因克果，破除了三惑的恶业。
本经以“大孝救亲”为宗。“万恶淫为首，百善孝为先。”又经云：“孝名为戒。”如果你能尽孝道，就等于守戒。如地藏菩萨往昔为婆罗门女时，为度母亲，发大慈心，“地狱不空，誓不成佛”。孝有世间、出世间之别，世间之孝：第一、尊亲。尊重你的双亲，如同大禹与周武王。二、不辱亲，光宗耀祖。三、能养，奉侍双亲。出世间孝：一、要尽心的供养，以直名孝，以直心表明孝道。二、欲令修善。三、劝令舍恶。四、使证佛道。再者以慈为孝，慈悲心有生缘慈、法缘慈、无缘慈。
尽心供养者，如四分律云：“左肩担父，右肩担母，极世珍奇，衣食供养，犹不能报须臾之恩，乃至若不供养得重罪。”如果你不供养父母即得重罪。诱令修善者，如佛说孝子经言：“若不以三尊(三宝)之智，化其亲者，虽尽孝养，犹如不孝，能令二亲去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，是报重恩。”儒家亦言：“父母有过，三谏而不听，则号泣而哭也。”不过儒家言孝，只限于现在世，佛门言孝，通于三世，世世父母悉令度脱。
生缘慈者，观众生如同自己父母，久而久之，自然冤亲平等了。故能作此观，可入于“慈心三昧”，“观一切众生是我生生世世之父母，而杀而食者，是杀我父母，食我父母”。法缘慈者，了解一切诸法因缘所生，一切地水是我先身，一切火风是我本体，四大合成，冤亲一相。无缘慈者，了解烦恼即菩提…
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