佛說盂蘭盆經講記
顯明法師講述
民國61年于臺北正覺蓮社
前言
序分
正宗分
流通分
前言
這一部經是佛教的孝經，講孝道的經。先講本經因緣。
佛門常言“上報四重恩，下濟叁途苦。”四重恩即是對上來講，要報父母、師長、衆生、佛菩薩的恩。對下來講，要救濟叁途(地獄——火途，餓鬼——刀途，畜生——血途)、六道(上述叁惡道及天、人、修羅叁善道)的痛苦。
世間法講孝順的，例子很多，尤其孔子、孟子。孝與順是兩回事，孝是孝敬，順是順從，孝不一定是順，順也不一定是孝，倘兩者皆俱備當然最好。如順，順從父母的意思，父母說東，你跟著說東，父母說西你說西，他說好你也說好，他說壞你說壞。這是順，但不一定是孝。順從父母，如果父母做壞事，你也跟著做壞事，就不對了，這不是孝。父母做不好的事，你要規勸他，這是孝。規勸可能不太好聽的話，忠言逆耳，這是孝，但不是順。
孔子對弟子樊遲講：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。”父母在生之年，事奉時要盡禮節，父母死了，埋葬時亦要盡禮，遇冥誕紀念日亦要依禮。這是在禮上行孝。子夏問孝于孔子，子曰：“色難！有事弟子服其勞，有酒食先生馔，曾是以爲孝乎？”雖然如此，亦談不上孝。又曰：“今之孝者，皆謂能養，至于犬馬皆能有養，不敬何以別乎？”要有恭敬心，才能算是孝道。這是世間上說的孝順父母的道理。
明·蓮池大師說：“恩重山丘，五鼎叁牲未足酬，親得離塵垢，子道方成就。”父母能夠脫離生死輪回，精神上得超生，物質的享受還在其次。物質再好，精神不愉快，還談得上什麼享受？如果精神快樂，粗茶淡飯，亦樂在其中。
將上述兩方面對照一下，佛法講的出世間的孝道，比世間的孝道又深了一層。佛法講的孝是“真孝”，注重精神上的拔苦予樂。
盂蘭盆，華梵兼稱，即“救倒懸盆”，如人腳朝上，頭朝下，很苦。輪回時等于人顛倒一樣。宗密之盂蘭盆疏曰：“盂蘭是西域之語，此雲倒懸。盆乃東夏之音，仍爲救器，若隨方俗，應曰救倒懸盆，斯由尊者之親魂沈闇迹，載饑且渴，命似倒懸，縱賢子之威靈，無以拯其塗炭，佛令盆羅百味，式貢叁尊，仰大衆之恩光，救倒懸之窘急。”
本經因緣發起在印度，到了中國梁武帝大同四年時，才開始做盂蘭盆會，意義有二：初發起時，本供佛齋僧，到了中國變成施鬼超度鬼神，走了樣。在佛陀當年，目連出家動機純爲救母之一片孝心，故急急學神通以救其母。因目連之母以殺生太多，死後必墮落。神通即精神通達之意，凡夫相對之物格格不入，無法圓融。在佛弟子中，目連尊者神通第一，以天眼遍觀叁界六道，結果見其亡母在餓鬼道，腹大如鼓，咽小如針，想吃又吃不下，嘴裏冒煙，目連以缽盛飯飨母，母一手持缽，一手遮掩不令旁見，悭貪之習依然如故，心量太小了，飯末到嘴即變成火炭，吞不下，目連自知無力，乃回報佛陀，佛言：亦非我之力能爲，須賴衆僧之力回向乃可救之。適逢七月十五日，叁個月結夏安居圓滿，爲佛歡喜日，僧自恣日，互相表白自己的過錯，身心清淨。比丘們在叁個月之內修持，那裏毀犯不如法，歡迎同修大德舉發並生歡喜心，目連就在這一天，以各種上味飲食供佛及僧，仗此功德，母得超生，且超生七世以前之父母，不僅救亡，且可延壽。盂蘭盆法會緣起從此而來。
世俗以七月十五日開鬼門關，殺雞殺魚以飨祖先，不但無益反增其負，如果父母有知，當會恨你。願雲禅師偈：“千百年來碗裏羹，冤深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”弱肉強食，你吃他，他吃你，鬥爭永無休息，殺生是有因果的，造成世界紛爭，永無甯日，佛教講孝道，根本就在此，孝與順要同時進行。淨化社會要使每個人的心孝慈才行。
目連救母以後，年年仿此。梁武帝時還沒太走樣，到了後來，完全走樣，不知供養叁寶，大量殺生，大吃大喝，不但不能救倒懸反而造孽。
餓鬼道是十法界中之一界，屬叁惡道，然皆不出一念，如一念自私自利是小乘，處處爲人著想，上求佛道，下化衆生，即是大乘菩薩。有十種的念即有十種的形態，如一個人，就具足了十法界善惡的功能。
盂蘭盆形似寶塔，認爲好的，即可持來供佛，有五供養、十供養(香花燈塗果、茶食寶珠衣)等。或在法會時拿來供佛，舍上七天，佛事完了再拿回去亦可。盆即是裝種種供養的，先供養佛，再供養僧。供過鬼神的飯菜不能送給出家人吃，鬼神的俗家子孫可以吃，若給客人吃都不太恭敬，何況僧寶？
佛說盂蘭盆經
這是本經的經題。臺宗以五重釋題，本經以法供爲“名”，解脫爲“體”，孝慈爲“宗”，拔苦予樂爲“用”，大乘爲“教”相。本經以目連功行圓滿而救母爲發起，並爲當機衆。
“佛”者，莫以爲高深神秘，其實佛陀是有曆史可考的，生在周昭王甲寅廿四年四月八日，父名淨飯王，母名摩耶夫人，妻名耶輸陀羅，子名羅侯羅。“佛說”是指本經乃釋迦牟尼佛所說，佛有千佛萬佛，佛號乃就德而立名，有理想佛、本性佛。如西方彌陀佛，大家心向往之的，亦釋迦所說。本性佛，即心是佛，心外無佛。
佛者，覺也。以自覺、覺他、覺行圓滿，自利、利他，五住究竟二死永亡，是究竟的佛，福足慧足所以曰兩足尊。進一步言，有叁身佛。
法身約理言，報化身約智言。法身約體。報身約相，應身約用。體相用叁大是一體的，智理是一如的，若不互具不名爲佛。依分別言有叁身，實際只一身。如報身佛有自受用、他受用，自受用即屬于法身，他受用即屬于應身，所以叁身是一體而不可分的，周遍一切，盡虛空無一處不是佛的身。曰報身即是福慧圓滿具足，應身佛“千江有水千江月”，衆生的心不淨，應身應不進去，衆生有感諸佛才有應，如盒蓋相承乃能有應，心佛衆生一如，學佛即擴充心量，心包太虛，量周沙界，能夠容納萬事萬物，“能容乃大”。故對于佛之認識，應約事(曆史佛)、約理(心內佛)來講。
“說”者，叁身說法是一致的，“法報非真佛，亦非說法者”，本性的體是法身，必須從體相而起用，才能叫真說，稱性而說。“佛以一音演說法，衆生隨類各得解”，衆生根性有利鈍，故見佛聞法有大小之別，以分別心聞法，法亦成分別。
“盂蘭盆”，華梵並舉，梵語曰烏藍婆拏，即救倒懸。盆，即裝飲食之器具，如碗、缽等皆是。將物盡裝一盆，此與佛製不合，應當像寶塔形，分門別類的供養，以法供養來救倒懸，所以盆是能救的，倒懸是所救的。凡夫有榮四倒，二乘有枯四倒，都是顛倒，故佛教教人無我，把我忘掉，證到我空真如、常樂我淨四德，各人所了解的不同。常是亘古今而不變，樂是自在快樂，我是主宰義，淨是內心清淨。二乘以常樂我淨爲無常、無樂、無我、無淨。而凡夫本來無常的，計以爲常，將苦作樂，執爲實我，妄計爲淨。總而言之，常樂我淨、無常無我無樂無淨皆不對，若證到了，怎麼說都對。
“經”是通題，佛、天、仙、化人、弟子皆可說經，這一部經曰“佛說”，即簡別乃佛所說。以“人法”立題(法供爲名，佛是“人”，盂蘭盆是“法”。)
目連隨佛出家，道行圓滿——修神通的，得六通(天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡)，通常講有五眼(肉、天、慧、法、佛)六通。神即精神，通即通達，知己知彼，有了神通可以入地、升天、入水、入火，內四大與外四大合成一體，到了羅漢的地位就有神通了，入火不焚，入水不溺，上天入地，自由自在無障礙。內四大與外四大，元素是一樣的。
本經以“解脫”爲體，又言以“自性叁寶”爲體。解脫爲體主要是講“無明父，貪愛母”，在事相講救母，在理上講救無明貪愛之父母，轉過來成中道智慧。叁寶有自性叁寶、別相叁寶、一體叁寶、住持叁寶。佛在菩提樹下成道，這是佛寶，說四聖谛是法寶，度五比丘是僧寶，總曰“住持叁寶”。佛滅度之後的住持叁寶，若泥塑紙繪之佛像，曰佛寶，黃卷赤牍，曰法寶，剃度染衣的，曰僧寶。若言“別相叁寶”，即法報應叁身，以海水爲墨，書之不盡，不可說之修多羅，法寶也。叁賢十聖，僧寶也。“一體叁寶”即以實相觀慧，雙照諸法，雙泯諸法，寂照同時的，曰佛寶。真俗中叁谛具足，曰法寶。事理和合，理事相契，曰僧寶。衆生迷此叁寶，起惑造業，生出了九法界苦集的顛倒，諸佛悟此叁寶，修因克果，破除了叁惑的惡業。
本經以“大孝救親”爲宗。“萬惡淫爲首，百善孝爲先。”又經雲：“孝名爲戒。”如果你能盡孝道，就等于守戒。如地藏菩薩往昔爲婆羅門女時，爲度母親，發大慈心，“地獄不空，誓不成佛”。孝有世間、出世間之別，世間之孝：第一、尊親。尊重你的雙親，如同大禹與周武王。二、不辱親，光宗耀祖。叁、能養，奉侍雙親。出世間孝：一、要盡心的供養，以直名孝，以直心表明孝道。二、欲令修善。叁、勸令舍惡。四、使證佛道。再者以慈爲孝，慈悲心有生緣慈、法緣慈、無緣慈。
盡心供養者，如四分律雲：“左肩擔父，右肩擔母，極世珍奇，衣食供養，猶不能報須臾之恩，乃至若不供養得重罪。”如果你不供養父母即得重罪。誘令修善者，如佛說孝子經言：“若不以叁尊(叁寶)之智，化其親者，雖盡孝養，猶如不孝，能令二親去惡爲善，奉持五戒，執叁自歸，朝奉而暮終者，是報重恩。”儒家亦言：“父母有過，叁谏而不聽，則號泣而哭也。”不過儒家言孝，只限于現在世，佛門言孝，通于叁世，世世父母悉令度脫。
生緣慈者，觀衆生如同自己父母，久而久之，自然冤親平等了。故能作此觀，可入于“慈心叁昧”，“觀一切衆生是我生生世世之父母，而殺而食者，是殺我父母，食我父母”。法緣慈者，了解一切諸法因緣所生，一切地水是我先身，一切火風是我本體，四大合成，冤親一相。無緣慈者，了解煩惱即菩提…
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